Меню сайта
Мы Вконтакте
Статистика
Поиск
Наш опрос
МАХАНИРВАНА ТАНТРА - продолжение
Что христианские мистики, отцы церкви, описывали одними терминами, индуистские пураны другими чуть-чуть, но примерно они описывают одно и то же ужасное время, которое наступает. В (непонятно) говорится, что настанет в кали-югу время, когда родители будут подавать дорогим гостям мясо собственного младенца, это будет считаться верхом проявления чувств гостеприимства и уважения. Ну и другие такие дикости, которые будут входить в норму. Ну, сейчас много уже вошло, не стоит удивляться.
(непонятно) человечества, они постепенно его приручают, вот, через как бы, демонизируя культуру, вкусы, нравы, приучая его к фильмам ужасов, и так далее, и так далее. Человек начинает свыкаться с демоничным, как бы, с мрачным (непонятно). Если в сатья-югу на земле как бы был проявлен рай и состояние део, то есть мир был по преимуществу деосским, дивья, то в кали-югу, в разгар ее, когда она достигнет пика своей силы, мир должен стать асурья, асуры, им дается власть, и сила, и возможность проявить на материальном плане, в мире людей ады, то есть, чтобы те, кто не верили, чтобы душа могла ощутить райский и адские состояния на всех планах бытия, не только на уровне духовного опыта, не только на уровне эмоций, но и на уровне физическом.
В раю души уже побывали, в сатья-юге, вот, в промежуточных переходах, в югах, трета и двапара, тоже побывали, ну в кали-югу нужно в полной мере ощутить и осознать ад, в который многие перестали верить. Ну а раз перестали верить и перестали его бояться, они должны его испытать. Даже самые грубые материалисты должны его реально испытать, реально увидеть, реально ощутить на собственной шкуре, чтобы пройти через этот опыт. Ну такова… В этом есть и позитивный момент. То есть когда наступает осень или зима, это не совсем ужасно, это просто естественно, это круговорот. Так и кали-юга.
Это просто такой сезон, глобальный, метагалактический такой, метакосмический, метаисторический сезон, как бы сезон духовного похолодания. Все, ну должно пожухнуть все, пожелтеть, впадать в спячку такую духовную, наступить холода какие-то, но жизнь продолжается, и в этом даже есть положительные моменты, свои, какие, так сказать, будем о них еще говорить. И вот в таком вот как бы контексте начинается повествование маханирваны-тантры. Как главы маханирваны тантры называются? На санскрите. (непонятно), что означает «радостная весть», «радостное послание». Ну буквально то же самое, что по-гречески «эвангелео», то есть «евангелие».
Так же интересно, что примерно так же назывались, то есть, благовествование, благая весть, радостное послание, спасительная весть, назывались писания христиан, у христианских мистиков. Это вообще отдельная очень сложная тема, то, что Иисус Христос действительно побывал в Северной Индии, то есть он скороваром восточных купцов, которые прибыли из Персии и Индии, он побывал в Персии и Индии, то есть побывал в Кашмире, вот, а раз побывал, то это некий факт, свидетельства о нем сохранились и в индуистских, и в буддистских хрониках, в некоторых текстах, им незачем врать об этом. Когда совершенно разные традиции подтверждают один и тот же факт, по-разному, конечно, все это обросло легендами, но факт есть факт, что сомневаться в нем едва ли стоит.
Христианская церковь потом уже в духовных соборах тщательно вымарала все эти упоминания, и заменила их абстрактным пребывание Христа в пустыне. Ну что можно делать в пустыне на протяжении долгого периода лет? Среди камней и так далее, вот. И как известно, Иисус Христос совсем не был аскетом и отшельником. И предположить, что все время провел отшельник в пустыне, тогда он бы учил пути монашества и аскетизма, но он учил, у него культ был немножко другим. Если бы он это провел действительно реально в пустыне, учение христианства (непонятно – несколько слов) было бы совсем иным. (непонятно) если мы почитаем (непонятно), то есть то, что (непонятно) признал гностическое Евангелие, то обнаружим поразительное сходство с тантрами, вплоть до прямых пересказов. Что это не случайное совпадение.
То есть мы можем смело предположить, что Иисус действительно был посвящен в традиции тантрического (непонятно). Поэтому главы там, маханирвана-тантры, называются не (непонятно), как на санскрите обычно главы называются, не (непонятно), то есть «часть», и так далее, а называются «уласа». Довольно редко для тантр. Буквально значит: радостное послание, радостная весть. То есть это своеобразное как бы евангелие тантризма. Что-то такое радостное, типа, кали-юга – ужасное время, все разрушено, с чего начинают?
То есть как бы тантра обращается с первой же главы – вот какой ужас там, веды разрушены, нету у вед былой силы, все люди стали такими плохими-сякими и так далее. Ну а хоть что-то радостное, позитивное есть в этом времени, которое настало? Есть какой-то просвет и путь спасительный, который идеально подходит для человека нашей эпохи? И вот как раз это радостное сообщение, вот, и есть маханирвана-тантра. Путь-свидетельство, радостная весть о пути к великому освобождению, которого на самом деле можно достичь. И причем в какой-то степени его легче достичь, чем когда либо. Дело в том, что в кали-юге, большинство душ, воплотившихся в человеческое тело, уже успели пройти опыт пребывания в разных телах и мирах. Значит, и кроме того, в кали-югу жизнь становится не особо радостной в материальном плане, значит, и возможность привязаться к ней всецело тоже слабеет, вот.
Желание освобождения может возникать в душе более естественно и легко. Это положительные моменты кали-юги. Также, во второй главе Шива начинает отвечать на вопросы Парвати, помните, и начинает говорить о чем? Сначала, первым делом, об уникальности пути тантры, ну об этом все, так сказать уже… Вторая глава опубликована в третьем выпуске, вы ее уже прочитали. Вот сегодня мы читаем третью главу. Она более большая, в ней очень много стихов. Вот, если во второй главе всего 54 стиха было, то в третьей главе, мы не будем читать целиком, а только прочтем какую-нибудь ее треть, потому что она очень длинная. В ней 153 стиха. Вторая глава чем заканчивается, вы помните. Тем, что Шива, отвечая на вопросы Парвати, говорит о высшем начале, Брахмане. Почему вот здесь употребляются не типично тантрические термины, вот тара, парашива, для обозначения абсолюта, а ведантические, Брахман, низкие термины.
Брахма… Почему? (реплики) Ко всем, ну а что, все брахманисты? Ну ко всем в смысле – что эта тантра обнародована на земле Индии, в стране брахманической культуры, то есть в первую очередь она обращена к индуистам, а уже через индуистов к другим. Так же как проповедь Христа была обращена в первую очередь к евреям, поскольку он жил среди них и сам им был, и уже, как бы, и опосредованно, через них, уже к другим. Как (непонятно) сказал – идите и учите народы, вот, так и здесь. Что маханирвана тантра здесь обращена к людям той страны и культуры, так, что, и таким языком, чтобы они могли понять, то есть так, как уже принято в их духовной традиции обозначать понятия абсолют, бог. И кроме того, это еще необходимо показать, что путь тантры не противоречит ведизму и брахманизму, что это не отрицание пути вед, а лишь как бы их новое переоткрытие, открытие заново, в новом качестве.
Так же как Иисус говорил фарисеям, они обвиняли, типа – ты нарушаешь закон. А он говорил – я не нарушить пришел, но исполнить, и формально как бы новый его завет противоречил ветхому, старому, так как многие брахманисты, ортодоксы скажут – тантризм, тантрический индуизм противоречит брахманскому, ведическому индуизму, вот, но, мы можем сказать, что тантризм, тантра не нарушает вед, (непонятно), но просто исполняет их, по новому объясняет, применительно к особенностям кали-юги, и дает практики с учетом особенностей кали-юги. И как соотносятся вот варни и ашрамы с духовным опытом тантристов, мы уже поговорили в прошлый раз. Какие четыре варни, вот, четыре ашрамы в ведическом обществе, в социуме? (реплики) … И так далее.
Они же отражают определенный опыт, который душа проходит в течение жизни. И какие тантрические опыты, в тантрической садхане. Мы эти ашармы проходим, внешне не обязательно разделяться на какие-то касты, в наше время такой кастовый строй уже едва ли возможен в полной мере. Человек, у него не хватит терпения просто. Сначала там лет восемь жить в брахмачаре, потом восемь в (непонятно), потом столько все. Ему скучно, он хочет сразу какие-то радикальные, быстрые, интенсивные практики выполнять. И как можно пройти эти четыре ашармы, (непонятно). Пройдя четыре пады, какие это пады? Что пада? Ступеньку. Какие четыре ступени тантрического опыта? Ну быстро. Чарья (непонятно) это что? Тут надо повторить, обобщить, чтобы те, кто не были… Подробно это описано в танце с шивой. Чарья-пада, (непонятно)-пада, йога-пада, джняна. Ну а здесь очень кратко, прямо по определениям, вот каждому, вот чарья-пада, что это? Громче.
Служение кому-чему, в милиции или (непонятно). (реплика) Только богу? Правильно, Дхарме вообще в целом, духовный интерес, духовность, который проявляется как? Так, а превалирующей формой является карма-йога. То есть главное назначение чарья-пады в чем? (реплика) В накоплении заслуг, то есть очищение кармы. По принципу – иди и больше не греши. Старую карму, препятствующую духовному развитию, нужно нейтрализовать, греховную, как-то, она должна перейти на гуру, на общину, вот почему в этой стадии проявляется опыт (непонятно), древней индивидуализации, он достигается через послушание.
Если человек в стадии чарья-пады цепляется за индивидуальные знания, индивидуальные практики, индивидуальную жизнь, индивидуальные интересы, он как бы не вписывается в кулу, в церковь, как бы вот в садхану, в некую общность, и он не проходит эту стадию, не отрабатывает карму. Не происходит перераспределения его индивидуальной кармы. Он не накапливает достаточно заслуг, чтобы вместить более высокую форму знания и опыта, с которыми он должен встретиться на следующем этапе. Для чего нужно эта депривация, как бы ограничение? Чтобы переоценить всю шкалу ценностей, мировоззрения, мироощущения, сделать образ жизни тантрическим, наполненным новым содержанием, (непонятно), чтобы человека включить в кулу, усыновить его, то есть Калима и Шива должны усыновить такую дживу, она осознанно должна прийти к этому, и позволить себя усыновить. Уже должна предвойти, войти в некий сакральный коллектив, в сообщество.
Это достигается за счет чарья-пады. Здесь вот, учась служить, а не требовать служения себе, учась отдавать, а не брать, душа развивает необходимые качества, без которых дальнейшее духовное развитие просто нереально, это просто будет бред, абсурд, просто извращение и подмена всего и вся. Чарья-пада – это обязательное, необходимое условие, это как посадка семени в грядку. Потому что подземная стадия существования растения – она необходима, если его не укоренить, оно не будет дальше расти. Вот стадия чарья-пады – это стадия укоренения души на пути, это стадия постановки ее на путь, и соответственно изживание всего того, что с пути уносит. Если семя просто положить на грядку, то его может унести ветром, или прилететь птица, и склюнуть.
Его надо именно в землю посадить, то есть, так и здесь, то есть укоренить. Вот так и стадия чарья-пады – это стадия укоренения в пути. Отсюда и созвучие слов – ачара, путь, и чарья, то есть следование, (непонятно) поведение. Да, это созвучие, даже общий корень. А-чара, чар – корень, буквально значит следовать, двигаться, а ачара – значит путь, процесс следования. Чарья – ну то есть это такое прилагательное, это нечто, связанное со следованием, чарья-пада буквально, ну, ступень, связанная со следованием, с процессом следования. Тот, кто ведет по этому пути, называется ачарья, ну то есть ведущий по ачаре, то есть гуру, наставник. Тот, кто идет этим путем, называется ачари, или брахмачари, то есть следующий путем брахмана, следующий путями бога. Ну можно сказать тантрачарий, там, кулачарий, то есть идущий путем кулы. Это понятно, это чарья-пада, так. Следующая пада – крия-пада.
Крия? (реплики) Громко только. Деятельность. Какая деятельность? Ходить в магазин (непонятно) и покупать там без разбора литературу и почитывать ее, бегать с семинара на семинар – это та крия или нет? А какая? Крия, такая, как деланье промывания заднего прохода, одна из очистительных таких крий, эта крия подразумевается, или еще какая-то? Такие вот есть крии терапевтические. То есть многие термины санскритские, тантр, они используются по-разному. В зависимости от контекста. То есть есть крия (непонятно) ведическая, йогическая – процедура некая, связанная с оздоравливанием. Ну какая крия, какие крии подразумеваются? Ну деятельность какая? Ну а в чарья-паде тоже служение. В крия-паде главное что? Ну какое действие, чем оно…
Ритуальное действо, прежде всего, то есть служение уже… (реплики) Нет, хатха-йога, скорее это, эта стадия, как бы она тут не локализована, хатха-йогой можно заниматься на самой первой стадии, даже надо, логично. Чтобы хорошо выполнять чарья-паду, нужно иметь тело здоровым. Поэтому полезно заниматься йогой сразу же. Здесь под крией подразумеваются не столько йогические крии, сколько ритуальные крии, через которые, то есть внешнее почитание божества, активные практики ритуально-магические, активная работа. Для чего это надо? Чтобы, во-первых, через это выражать свою бхакти, любовь, и развить ее, перевести на следующий этап, и, во-вторых, накопить необходимый опыт, научиться ощущать Шакти в разных элементах, и стихиях, и проявлениях, чтобы увидеть мир имен и форм как сакральный, как тело бога, как наполненный его присутствием, пережить мир как (непонятно) Шивы, вот, как янтру, научиться по иному чувствовать вещи, предметы, материю саму.
А как этого достичь? Только за счет необычного использования даже обычных вещей. Есть, но уже не так, как раньше, а освящать пищу, выполнять ритуальные действия всякие, но акцент в крия-паде – именно на внешние ритуальные действия, не столько на внутреннюю медитацию, сколько на внешний ритуализм. На индивидуальные садханы ритуальные, и коллективные. Сюда же будут относиться и те йогические практики и садханы, которые экстеризированы, то есть внимание направляют на внешние какие-то вещи, а не на внутреннее состояние. При этом тоже медитировать и на внутреннее здесь можно и нужно, но главный акцент все равно больше на внешнее. Внешняя дисциплина, если стадия чарья-пады – это стадия дисциплины и послушания, переоценки ценностей, накопления заслуг, вот, и только из-за (без - ?) этих заслуг гуру не допускают к следующим падам, то в крия-паде – это накопление заслуг уже перед богами, перед богом, перед (непонятно).
На первой стадии – это безусловно накопление заслуг перед учителем, вот, на второй стадии – это в основном накопление заслуг перед богами, уже так. Такую передышку дают, почитание (непонятно). Следующая – йога-пада, здесь уже акцент смещается на внутренний опыт, на практики медитаций, внутреннего поклонения. Значит здесь уже зависимость от внешнего ритуала ослабевает, выполняется как вспомогательный, (непонятно), а главным является постоянная практика внутренней йоги, медитации, работа с сознанием. Это уже техники, такие, более тонкие. Так. К стадии йога-пады будет относится например и стадия (непонятно)-чары, особенно высших ее форм.
То есть это стадия наполнения опытом уже, не столько внешне, это уже умение… то есть не нужно сакрализовать какие-то действия, любое действие уже, тот, кто достиг совершенства в крия-паде, он научился любую деятельность уже воспринимать как мистерию, как служение, как сакральное магическое таинство. И тогда в йога-паде он уже, что бы ни делал, он уже будет сознательно (непонятно), ему уже простой ориентации воли, (непонятно) простой формы сакрализации будет достаточно, чтобы (непонятно). И наконец, джняна-пада – это высшая стадия, уже осознание пройденного.
Уже опыт накоплен, и здесь остается осознать брахман, свое единство с ним. И (непонятно) эти четыре пады соответственно (непонятно – несколько слов), то есть стадиям уклада, ведического уклада жизни. Таким образом, мы можем пройти ускоренно брахма-чару, (непонятно – два слова) и саньясу даже в течение нескольких лет, вот, то есть интенсивно. Это тантрический путь дает возможность. Теперь, во второй главе Шива объявил, что над всем существует единое высшее начало – Брахман, и дальше говорит о нем. И о важности поклонения ему, он говорит, что поклонение ему очень просто, и что, так сказать, не нужно ни истязаний тела, ни сложных практик, и кто тогда, как не в нем, будет обретать прибежище. Ну то есть любая религия сводится в сути к монотеизму, почитанию единого.
Если ты поливаешь корень дерева, можешь не беспокоиться о дополнительных каких-то ветвях и так далее. Так и тут. Если ты действительно поклоняешься махадэне, то все дэны удовлетворяются автоматически. И асуры тоже. И дэны будут к тебе дружественны, и асуры (непонятно). Вот. Вот поэтому Шива начинает рассуждение о высшем Брахмане. Так. Я (непонятно) буду вам читать перевод кратко. Третья глава маханирвана-тантры. Богиня сказала: о Бог богов, великий Господь, учитель учителей, сведущий во всех писаниях, ты уже поведал о мантрах, садханах, сказал о высшем Брахмане, почитанием которого смертные достигают счастья и освобождения. Ты, о владыка, соизволь наставить меня на путь служения высшему духу, поведай об обрядах, садхане, мантрах, медитации вьяне, связанных с поклонением ему.
Таково мое желание, о Господь, услышать сокровенную сущность всего этого от тебя. Шива (непонятно) сказал: слушай же, о возлюбленная моей жизни, наиболее секретную, высшую истину, мистерию которой проявляю для тебя. Из любви к тебе поведаю тебе о том высшем Брахмане, который всегда существует, это высший разум, который дороже мне, чем сама жизнь. Почему это Шиве дороже, чем сама жизнь? Потому что Брахман, пара-брахман, пара-Шива – это сама суть Шивы, его и есть сердцевина. То есть сам Шива в своем высшем аспекте, в своей глубинной сущности. О, (непонятно), вечный, бесконечный Брахман может быть известен в его реальной самости, или по его внешним признакам. В его реальной самости то есть он может постигать непосредственно пара-брахман, (непонятно), ни с чем не связанный, или по внешним признакам, то есть через его Шакти, которая проявляется как, ну, внешнее проявление Брахмана.
Тот, который неизменен, существует вне ума и речи, сияет как истина среди иллюзий трех миров, он Брахман в своей реальной природе. То есть это (непонятно) Брахман. Тот Брахман познается в самадхе, в экстазе, в йоге, теми, кто смотрит на все вещи как на одинаковые, кто выше всех противоречий, то есть пара противоположностей, постоянное выбирание между тем и тем, лишен сомнений, свободен от всяких иллюзий, касающихся неправильного понимания природы тела и души, и чей эгоизм разрушен. Кстати, эгоизм разрушается в стадии чарья-пады. Такой внешний эгоизм. Духовный эгоизм преодолевается в крия-паде и йога-паде. Тот самый Брахман известен из его внешних признаков. Из него изошла вся Вселенная. В нем после, в нем она существует, и в него все вещи возвращаются. То, что известно через глубинную духовную интуицию постижения, может также быть постигнуто через эти внешние признаки Брахмана.
Таким образом, это показывает, что творение, между творением и творцом нет пропасти, тот, кто нигде не видит творца, должен постигать божественную природу самого творения, и через него постигать Шакти. Но здесь не говорится сразу о шактизме, в этой главе, эта глава как бы обращена как, ну… так же Христос и апостолы проповедовали иудеям, и при этом старались использовать как бы привычные для них понятия, термины, выражения, вот, так и здесь. Чтобы не спугнуть ведантистов, брахманов, и так далее, ортодоксов, такие не специфичные тантрические практики и знания не раскрываются напрямую, а говорятся опосредованно. Потому что если здесь Шива будет говорить о важности почитания Шакти, ведантист поймет это как обоснование поклонения Майе, то есть иллюзии. Поскольку он именно такой смысл вкладывает в понятие Шакти. Далее Шива сообщает, и для тех, кому следует постигать Брахман через его внешние признаки, для них предписана садхана.
Слушай же его, наидрожайшая, расскажу тебе о такой садхане. О изначальная, поведаю тебе о мантра-уддхаре, высшего Брахмана. Мантра-уддхара, то есть, слово мантра, слово мантра переводить не обязательно, уддхара – значит буквально содержание, поддержание, то есть буквально мантра-уддхара, то есть нечто, некая мантра, которая является содержанием некоего высшего знания или опыта, или силы. Ну вот дальше Шива сообщает эту мантру высшего Брахмана. Ну сначала описательно. Сначала произнеси пранаву, затем слово сат – бытие, пранаву, то есть «ом», сначала произноси пранаву, слог «ом», затем слово сат, затем слово чит – сознание, затем слово единый – экам, и потом слово Брахман, Абсолют. Что получается? «Ом, сат, чит, экам, Брахман».
Но по правилам сандхи, то есть сочленения, получается конечная «т» в словах «сат» и «чит» переходит на другие звуки. Перед «ч» «т» переходит в «ч», перед «э» «т» переходит в «д». Получается не «сат чит экам», а «саччидэкам», то есть по законам произношения санскритского. Поэтому если разбить на отдельные слова, то слова такие – ом, сат, чит, экам, Брахман. А в произнесении, как одно, как одна фраза, будет звучать: ом сач чид экам, Брахман. Перевод будет, переводится: ом, бытие и сознание единый Брахман. То есть эта мантра является одновременно махавакьей, и этим напоминает мантры веданты.
Там, (непонятно – несколько слов), и так далее, то есть (непонятно) Брахман, (непонятно) – все проявленное есть Брахман, то есть эти великие речения, философские (непонятно) упанишад, называются махавакьи, то есть фразами, на смысл которых надо медитировать, и которые являются своеобразными джнянистскими мантрами. Здесь эта мантра тоже сформулирована как джнянистская махавакья. Она тут концентрированно выражает всю философию единства всего сущего, и связи с Брахманом, бытие и сознание едино, бытие и сознание едино, бытие и сознание едино, единое проявление единого абсолюта. Постоянное напоминание ему. Это мантра. Эти слова, когда соединяются согласно правилам сандхи, образуют мантру из семи букв. Если не включать пранаву, она становится мантрой только из шести букв. Казалось бы, зачем это уточнение вводить? А вот тоже смысл есть. Семь, почему семь слогов здесь? Потому что семь ачар, семь этапов восхождения, и сем тел, в которых нужно осознать себя.
Первое тело – это физическое, дальше? (реплики) Ну если семь тел. Не пять, по классификации ведант, хочешь, по классификации йоги, тогда будут три тела. (непонятно – несколько слов). Это по классификации йогов. По классификации ведантистов что будет? (непонятно – несколько слов). Но я сказал про семь тел. Это уже классификация оккультная. Теософы особенно ее любят. Но она встречается и в тантре. Эта самая классическая. Какие семь тел? Здесь уже не шарири и не куши, а что? Физическое тело, первое, дальше? Нет, следующее за физическим? Нет. Физическое, потом идет эфирное тело, потом астральное, потом ментальное, потом духовное, тел души, потом божественное тело, и наконец, нирваническое, это седьмое, когда различие между телом и его содержанием стирается. Вот семь тел. (реплика) В духовном теле душа осознает себя отдельной индивидуадльностью, вот, и сохраняет дуалистическое мышление.
В божественном теле осознает себя в полной (непонятно), одновременно единой, то есть имеет уже адваитический опыт. То есть мало осознавать себя духовной душой и сущностью, нужно осознать то, что эта душа, как часть Брахмана, и есть сам Брахман. А нирваническое – это уже опыт маханирваны. Да. Это то, что вот буддисты тибетской школы (непонятно), или алмазное тело, или интегральное тело. Это как бы некое сверх-тело, или кула-кайя, его можно назвать, тело Кулы. Ачара… (реплика) Можно. Раз и все. Причем (непонятно) это сам уничтожает. Он говорит – если есть глубокая вера и любовь, то остальное соверш… тирану никто не будет, ради тирана никто не (непонятно), никто не будет уничтожать свой эгоизм, что он им будет завидовать.
Вот есть такое, такая картина Гюстава Доре, и вот там есть Сатана, такой демон отдыхает, и вот хорошее испортиться не может, и вот он, так сказать, Сатана присел отдохнуть, и задремал, ему приснился сон, что небесные воинства разбиты, он, так сказать, он занимает опустевший трон, и превращается в такого же тирана, каким и был свергнутый бог. Шутка. Так и здесь. То есть если двигателем садханы являются чисто эгоистические устремления, при этом нет глубокой веры в бога, и любви к богу, нет любви к другим, сострадания такого и родства, нет любви и послушания учителю, а просто есть скотский страх, такой ослиный, как перед тираном, и так далее, то вы ничем не лучше просто какого-то мелкого беса.
Бесы тоже боятся бога, но они не бхакти, вот, и в такой ситуации человек может долго застрять в чарья-паде. Его послушание просто является барщиной (непонятно), он делает то, что ему неинтересно, не нравится, у него в этом нет позитивного опыта, он не выходит через позитивный контекст. Он в этом и застревает. То есть до тех пор, пока он сам для себя не найдет обоснования этого, что, не как барщина, а учитель – не как босс, а система, а духовное сообщество – не как контора какая-то, где надо вкалывать, там, и так далее, а как духовной семьи, то есть он должен увидеть это в духовном качестве, в духовном свете. Если в (непонятно – несколько слов), то он навсегда останется для вас камнем, если в гуру видеть просто начальника, он так и останется начальником, деспотичным, или не деспотичным, но все равно просто человеком старшим. Если в мантре просто набор звуков, он и останется набор звуков, так, если в послушании видеть просто работу, так она и будет для вас работой, а вы останетесь на низком сознании шудры, или раба, (непонятно).
Вот и все. Все зависит от самого человека – что он хочет, он не должен обманывать себя. Возможно, Шакти для всех дает возможность, но нужно быть искренним, осознать для себя важность (непонятно) действий, практик и образа жизни. Почему… Поэтому здесь говорится из семи букв. То есть эта мантра позволяет во всех семи телах, или семи мирах, семь чакр то есть, семь ачар, семь этапов восхождения, семь тел, и во всех этих семи основных уровнях; большинство мистических традиций говорит о семи планах бытия. В иудейском храме в Иерусалиме всегда горел семисвечник. То есть постоянно поддерживалось в нем горение, жрецы подливали в него масло всегда, и он всегда должен был гореть. Вот этот семисвечник тоже напоминал о семи телах, о семи телах вселенной, о семи чакрах, о семи этапах, вот, и так далее. То есть число «семь» очень священно в оккультизме. И здесь вот семь слогов не случайны, они напоминают о том, что как бы семь планов восхождения, пока не будет реализована полностью вся природа Брахмана, абсолюта, и сверх-абсолюта. Отсюда вот эта символика семи слогов важна.
Ну а если не включать пранаву, она становится мантрой только из шести слогов. Ну то есть пранава символ чисто трансцендентного, без нее, то есть намек, как бы (непонятно) – полностью Брахман, а шесть – только сагуна брахман, только проявленный. Поэтому «ом» символ уже парашивы, а просто «сат чит экам брахман» – символ проявленной Шакти, садхана Брахман. Таким образом как бы вот эзоповым таким языком, полунамеками, дается дополнительная такая эзотерическая информация, почему семь, почему шесть, и так далее. Это наиболее превосходная из всех мантр, мантра, непосредственно дарующая дхарму, артху, каму, и мокшу, то есть духовные заслуги, богатство, процветание, исполнение желаний, наслаждение – кама, и мокша – полное освобождение. Все четыре смысла человеческого существования. Опять же важно, что дхарма, если нет дхармы, то есть кармических накопленных заслуг, то не будет и богатства, не будет богатства и процветания, не будет и условий для камы, наслаждения, не будет наслаждения, ну не будет и освобождения. Нельзя освободиться, не имея опыта обладания.
Не будет позитивного контекста освобождения. То есть эта мантра так сказать (непонятно) дать все цели человеческого существования. При использовании этой мантры нет необходимости рассматривать, является ли она действенной силой, или нет, или дружественной, нипера, или враждебной, ари, ибо нет такого рассмотрения. Дело в том, что все тантрические мантры, особенно частные, связаны с вызыванием каких-то богов, духов, демонов, на какие-то конкретные магические оккультные цели. Эти мантры не всем подходят. То есть есть специальный критерий индивидуального подбора. Это зависит от индивидуального гороскопа и так далее. Рисуется специальная такая мантравараши-чакра, и в зависимости там от слогов, слоги этой мантры раскладываются.
Например, мантра с одним количеством слогов, или начинающаяся на такую букву, для одного человека может оказаться благоприятной, сидха, то есть он будет ее повторять, она даст ему успех, достижение, то есть оправдает его ожидания, для другого она может оказаться нейтральной, вообще, сколько ни повторяй – толку никакого, для другого оказаться дружественной, то есть она в целом для него благоприятна, но не в такой степени, как вот сидхана, и может оказаться ари, то есть врагом, то есть от повторения этой мантры ничего, кроме неприятностей, не будет. То есть ну да, это как сказать, поэтому нужно это знать и использовать. Вот как раз здесь говорится, что, касательно этой мантры, к ней эта неприменима практика, поскольку Брахман, его сила не является ни для кого ни врагом, ни другом, то есть она как бы абсолютно полна. Вот, и нельзя рассматривать и мыслить категориями относительного. А вот какие-то частные, оккультные мантры и конкретные заклинания, они уже имеют вот свои какие-то особенности. Поэтому на одном из этапов освещения гуру подбирает для ученика индивидуальную мантру.
Или ученик хочет практиковать какие-то садханы, но гуру, перед тем, как передать ему мантру, какую-то частную садхану, проверяет эту мантру, то есть благоприятна для ученика или нет. Поэтому не нужно коллекционировать все мантры без разбора, (непонятно). Ну конечно опытным путем ты можешь сам обнаружить, но лучше учиться на ошибках других и просто получить знание, что гадюка кусается, ядовито кусается, если ее взять в руки. Что огонь обжигается, что вот, что ядовитая медуза жалит. Что от растения под название борщевик могут быть сильные ожоги на коже. Лучше об этом знать и уже уметь обращаться сразу, чем все постигать на непосредственном опыте. Поэтому и говорится – дураки учатся на своих собственных ошибках, а умный – на ошибках других.
Так. При посвящении в эту мантру нет необходимости делать расчеты астрологические, касающиеся (непонятно), благоприятно соединенных звезд, или касающихся знаков Зодиака, нет каких-то особых правил относительно того, подходит кому-то эта мантра или не подходит. Нет необходимости в десяти санскарах этой мантры, эта мантра любым образом ощутима для посвящения. Нет необходимости дополнительно рассматривать что-либо еще, то есть какие-то ритуальные особенности. Десять санскар мантры, это для оккультных мантр очень важное условие. Есть такой трактат, я вот сейчас перевожу еще, Мантра-йога-самхита называется, то есть такой тантрический трактат оккультный, специально посвящен всем нюансам мантра-йоги.
Вот. Мантра-йога это не только просто узнать одну какую-нибудь мантру, (непонятно), мантру божества, Хари Кришна там, или «намах шивайя», ее повторять вообще, вот, и так сказать называть это мантра-йогой, нет, это скорее бхактическая сторона мантра-йоги, один процент из ста, так сказать. Все остальное как бы остается при этом, мантрическая практика – целая очень сложная отрасль тантрического знания, целая наука и искусство. Вот, и практика применения мантр, их использование, учится годами. Как раз, некоторые мантры, мало того что она выяснение она является дружественной, враждебной, нейтральной там, благоприятной, нужно еще уметь активизировать дополнительную силу мантры. Это достигается посредством особых пурашчаран, (непонятно), то есть специальных практик, сопутствующих, и некоторые магические обряды. Вот эти десять санскар мантры, они связаны как бы с ее рождением, с рождением мантра-тану, то есть мантрического тела.
Дело в том, что когда человек повторяет мантру, в его сознании индивидуальном, в уме, рождается некое энергетическое образование, которое называют мантрическое тело, то есть ты как бы формируешь из вибраций мантры некое вот тело дэна, которое проявляется в тебе. Таким образом, ты как бы творишь некоего духа, которого, да, вот особенно при чтении зловредных мантр, можно так создать демона, (непонятно) мантра тану, и послать так вот просто импульс энергии, как заряд, выпустить его куда-то. Вот именно при чтении магической кали-кавачи, вот этой вот такой, связанной с причинение вреда врагу, там прямо в заклинании говорится там: (санскрит). Иди, отправляйся, отправляйся, то есть, и убей.
То есть это реальное, ну это как бы только заклинание, но там есть еще специальное ритуальное действо магическое. То есть как конкретно начинать вот заниматься чернушеством, чтобы создать канал сообщения, по которому послать этот заряд в сознание вот того, той жертвы. Ну это как бы греховная прайога, и не всем дается. И вот так же пробуждение, чтобы мантра дала очень быстрый эффект в сознании, особенно оккультные такие мантры, связанные с вызовом каких-то существ, или с быстрым магическими эффектами, вот там это джянана, какие-то действия там (непонятно) джянана, то есть рождение мантры, ну особо, дживана, вдыхание в нее жизни, вот, потом падана, биение ее, ну, мантра пишется там на… вписывается в особый там кусочек, вписывается в янтру, и потом ее нужно бить, колотить по ней ритуально, при этом повторяя ее, падана; потом бодрана, пробуждение ее, дипана, вот, гукти, вот, там так сказать фиксирование вот этой тайны (непонятно) и так далее.
То есть они подробно описываются в мантре-йога самхите, мантра-(непонятно), мантра-(непонятно), вот такие трактаты по мантралогии. Сейчас мы не будем на этом останавливаться, отдельно лучше. Так, следует получить через заслуги, достигнутые в предыдущих рождениях, превосходного гуру, из чьих уст будет получена эта мантра, и тогда жизнь станет плодотворной. Получение этой мантры является формой самадхи-дикши, она называется еще брахма-дикша, то есть посвящение, поклонение брахме. Так, поклоняющийся, садхака, получив в свои руки дхарму, артху, каму и мокшу, радуется в этом мире и в последующих.
То, чьих ушей достиг этот великий драгоценный камень мантры, является действительно благословенным, ибо он достиг желаемой цели, будучи (непонятно), набожным, и он подобен тому, кто искупался во всех священных водах, и посетил все священные места, изучил все писания, и почитаем всеми существами во всех мирах. Счастливы отец и мать такого, более того, его семья почитается, а радостные духи предков радуются вместе с богами и в избытке радости восклицают: наконец-то в нашей семье, в нашем роду родился наиболее превосходный из нас, он посвящен в брахма-мантру. Какую нужду теперь мы имеем в жертвенных подношениях, или в обрядах поминовения и так далее, какая польза в раздаче милостыни или других садханов (непонятно), если просто этим мы достигли нерушимого удовлетворения? Ну, под посвящением в поклонение Брахману не следует…
Что христианские мистики, отцы церкви, описывали одними терминами, индуистские пураны другими чуть-чуть, но примерно они описывают одно и то же ужасное время, которое наступает. В (непонятно) говорится, что настанет в кали-югу время, когда родители будут подавать дорогим гостям мясо собственного младенца, это будет считаться верхом проявления чувств гостеприимства и уважения. Ну и другие такие дикости, которые будут входить в норму. Ну, сейчас много уже вошло, не стоит удивляться.
(непонятно) человечества, они постепенно его приручают, вот, через как бы, демонизируя культуру, вкусы, нравы, приучая его к фильмам ужасов, и так далее, и так далее. Человек начинает свыкаться с демоничным, как бы, с мрачным (непонятно). Если в сатья-югу на земле как бы был проявлен рай и состояние део, то есть мир был по преимуществу деосским, дивья, то в кали-югу, в разгар ее, когда она достигнет пика своей силы, мир должен стать асурья, асуры, им дается власть, и сила, и возможность проявить на материальном плане, в мире людей ады, то есть, чтобы те, кто не верили, чтобы душа могла ощутить райский и адские состояния на всех планах бытия, не только на уровне духовного опыта, не только на уровне эмоций, но и на уровне физическом.
В раю души уже побывали, в сатья-юге, вот, в промежуточных переходах, в югах, трета и двапара, тоже побывали, ну в кали-югу нужно в полной мере ощутить и осознать ад, в который многие перестали верить. Ну а раз перестали верить и перестали его бояться, они должны его испытать. Даже самые грубые материалисты должны его реально испытать, реально увидеть, реально ощутить на собственной шкуре, чтобы пройти через этот опыт. Ну такова… В этом есть и позитивный момент. То есть когда наступает осень или зима, это не совсем ужасно, это просто естественно, это круговорот. Так и кали-юга.
Это просто такой сезон, глобальный, метагалактический такой, метакосмический, метаисторический сезон, как бы сезон духовного похолодания. Все, ну должно пожухнуть все, пожелтеть, впадать в спячку такую духовную, наступить холода какие-то, но жизнь продолжается, и в этом даже есть положительные моменты, свои, какие, так сказать, будем о них еще говорить. И вот в таком вот как бы контексте начинается повествование маханирваны-тантры. Как главы маханирваны тантры называются? На санскрите. (непонятно), что означает «радостная весть», «радостное послание». Ну буквально то же самое, что по-гречески «эвангелео», то есть «евангелие».
Так же интересно, что примерно так же назывались, то есть, благовествование, благая весть, радостное послание, спасительная весть, назывались писания христиан, у христианских мистиков. Это вообще отдельная очень сложная тема, то, что Иисус Христос действительно побывал в Северной Индии, то есть он скороваром восточных купцов, которые прибыли из Персии и Индии, он побывал в Персии и Индии, то есть побывал в Кашмире, вот, а раз побывал, то это некий факт, свидетельства о нем сохранились и в индуистских, и в буддистских хрониках, в некоторых текстах, им незачем врать об этом. Когда совершенно разные традиции подтверждают один и тот же факт, по-разному, конечно, все это обросло легендами, но факт есть факт, что сомневаться в нем едва ли стоит.
Христианская церковь потом уже в духовных соборах тщательно вымарала все эти упоминания, и заменила их абстрактным пребывание Христа в пустыне. Ну что можно делать в пустыне на протяжении долгого периода лет? Среди камней и так далее, вот. И как известно, Иисус Христос совсем не был аскетом и отшельником. И предположить, что все время провел отшельник в пустыне, тогда он бы учил пути монашества и аскетизма, но он учил, у него культ был немножко другим. Если бы он это провел действительно реально в пустыне, учение христианства (непонятно – несколько слов) было бы совсем иным. (непонятно) если мы почитаем (непонятно), то есть то, что (непонятно) признал гностическое Евангелие, то обнаружим поразительное сходство с тантрами, вплоть до прямых пересказов. Что это не случайное совпадение.
То есть мы можем смело предположить, что Иисус действительно был посвящен в традиции тантрического (непонятно). Поэтому главы там, маханирвана-тантры, называются не (непонятно), как на санскрите обычно главы называются, не (непонятно), то есть «часть», и так далее, а называются «уласа». Довольно редко для тантр. Буквально значит: радостное послание, радостная весть. То есть это своеобразное как бы евангелие тантризма. Что-то такое радостное, типа, кали-юга – ужасное время, все разрушено, с чего начинают?
То есть как бы тантра обращается с первой же главы – вот какой ужас там, веды разрушены, нету у вед былой силы, все люди стали такими плохими-сякими и так далее. Ну а хоть что-то радостное, позитивное есть в этом времени, которое настало? Есть какой-то просвет и путь спасительный, который идеально подходит для человека нашей эпохи? И вот как раз это радостное сообщение, вот, и есть маханирвана-тантра. Путь-свидетельство, радостная весть о пути к великому освобождению, которого на самом деле можно достичь. И причем в какой-то степени его легче достичь, чем когда либо. Дело в том, что в кали-юге, большинство душ, воплотившихся в человеческое тело, уже успели пройти опыт пребывания в разных телах и мирах. Значит, и кроме того, в кали-югу жизнь становится не особо радостной в материальном плане, значит, и возможность привязаться к ней всецело тоже слабеет, вот.
Желание освобождения может возникать в душе более естественно и легко. Это положительные моменты кали-юги. Также, во второй главе Шива начинает отвечать на вопросы Парвати, помните, и начинает говорить о чем? Сначала, первым делом, об уникальности пути тантры, ну об этом все, так сказать уже… Вторая глава опубликована в третьем выпуске, вы ее уже прочитали. Вот сегодня мы читаем третью главу. Она более большая, в ней очень много стихов. Вот, если во второй главе всего 54 стиха было, то в третьей главе, мы не будем читать целиком, а только прочтем какую-нибудь ее треть, потому что она очень длинная. В ней 153 стиха. Вторая глава чем заканчивается, вы помните. Тем, что Шива, отвечая на вопросы Парвати, говорит о высшем начале, Брахмане. Почему вот здесь употребляются не типично тантрические термины, вот тара, парашива, для обозначения абсолюта, а ведантические, Брахман, низкие термины.
Брахма… Почему? (реплики) Ко всем, ну а что, все брахманисты? Ну ко всем в смысле – что эта тантра обнародована на земле Индии, в стране брахманической культуры, то есть в первую очередь она обращена к индуистам, а уже через индуистов к другим. Так же как проповедь Христа была обращена в первую очередь к евреям, поскольку он жил среди них и сам им был, и уже, как бы, и опосредованно, через них, уже к другим. Как (непонятно) сказал – идите и учите народы, вот, так и здесь. Что маханирвана тантра здесь обращена к людям той страны и культуры, так, что, и таким языком, чтобы они могли понять, то есть так, как уже принято в их духовной традиции обозначать понятия абсолют, бог. И кроме того, это еще необходимо показать, что путь тантры не противоречит ведизму и брахманизму, что это не отрицание пути вед, а лишь как бы их новое переоткрытие, открытие заново, в новом качестве.
Так же как Иисус говорил фарисеям, они обвиняли, типа – ты нарушаешь закон. А он говорил – я не нарушить пришел, но исполнить, и формально как бы новый его завет противоречил ветхому, старому, так как многие брахманисты, ортодоксы скажут – тантризм, тантрический индуизм противоречит брахманскому, ведическому индуизму, вот, но, мы можем сказать, что тантризм, тантра не нарушает вед, (непонятно), но просто исполняет их, по новому объясняет, применительно к особенностям кали-юги, и дает практики с учетом особенностей кали-юги. И как соотносятся вот варни и ашрамы с духовным опытом тантристов, мы уже поговорили в прошлый раз. Какие четыре варни, вот, четыре ашрамы в ведическом обществе, в социуме? (реплики) … И так далее.
Они же отражают определенный опыт, который душа проходит в течение жизни. И какие тантрические опыты, в тантрической садхане. Мы эти ашармы проходим, внешне не обязательно разделяться на какие-то касты, в наше время такой кастовый строй уже едва ли возможен в полной мере. Человек, у него не хватит терпения просто. Сначала там лет восемь жить в брахмачаре, потом восемь в (непонятно), потом столько все. Ему скучно, он хочет сразу какие-то радикальные, быстрые, интенсивные практики выполнять. И как можно пройти эти четыре ашармы, (непонятно). Пройдя четыре пады, какие это пады? Что пада? Ступеньку. Какие четыре ступени тантрического опыта? Ну быстро. Чарья (непонятно) это что? Тут надо повторить, обобщить, чтобы те, кто не были… Подробно это описано в танце с шивой. Чарья-пада, (непонятно)-пада, йога-пада, джняна. Ну а здесь очень кратко, прямо по определениям, вот каждому, вот чарья-пада, что это? Громче.
Служение кому-чему, в милиции или (непонятно). (реплика) Только богу? Правильно, Дхарме вообще в целом, духовный интерес, духовность, который проявляется как? Так, а превалирующей формой является карма-йога. То есть главное назначение чарья-пады в чем? (реплика) В накоплении заслуг, то есть очищение кармы. По принципу – иди и больше не греши. Старую карму, препятствующую духовному развитию, нужно нейтрализовать, греховную, как-то, она должна перейти на гуру, на общину, вот почему в этой стадии проявляется опыт (непонятно), древней индивидуализации, он достигается через послушание.
Если человек в стадии чарья-пады цепляется за индивидуальные знания, индивидуальные практики, индивидуальную жизнь, индивидуальные интересы, он как бы не вписывается в кулу, в церковь, как бы вот в садхану, в некую общность, и он не проходит эту стадию, не отрабатывает карму. Не происходит перераспределения его индивидуальной кармы. Он не накапливает достаточно заслуг, чтобы вместить более высокую форму знания и опыта, с которыми он должен встретиться на следующем этапе. Для чего нужно эта депривация, как бы ограничение? Чтобы переоценить всю шкалу ценностей, мировоззрения, мироощущения, сделать образ жизни тантрическим, наполненным новым содержанием, (непонятно), чтобы человека включить в кулу, усыновить его, то есть Калима и Шива должны усыновить такую дживу, она осознанно должна прийти к этому, и позволить себя усыновить. Уже должна предвойти, войти в некий сакральный коллектив, в сообщество.
Это достигается за счет чарья-пады. Здесь вот, учась служить, а не требовать служения себе, учась отдавать, а не брать, душа развивает необходимые качества, без которых дальнейшее духовное развитие просто нереально, это просто будет бред, абсурд, просто извращение и подмена всего и вся. Чарья-пада – это обязательное, необходимое условие, это как посадка семени в грядку. Потому что подземная стадия существования растения – она необходима, если его не укоренить, оно не будет дальше расти. Вот стадия чарья-пады – это стадия укоренения души на пути, это стадия постановки ее на путь, и соответственно изживание всего того, что с пути уносит. Если семя просто положить на грядку, то его может унести ветром, или прилететь птица, и склюнуть.
Его надо именно в землю посадить, то есть, так и здесь, то есть укоренить. Вот так и стадия чарья-пады – это стадия укоренения в пути. Отсюда и созвучие слов – ачара, путь, и чарья, то есть следование, (непонятно) поведение. Да, это созвучие, даже общий корень. А-чара, чар – корень, буквально значит следовать, двигаться, а ачара – значит путь, процесс следования. Чарья – ну то есть это такое прилагательное, это нечто, связанное со следованием, чарья-пада буквально, ну, ступень, связанная со следованием, с процессом следования. Тот, кто ведет по этому пути, называется ачарья, ну то есть ведущий по ачаре, то есть гуру, наставник. Тот, кто идет этим путем, называется ачари, или брахмачари, то есть следующий путем брахмана, следующий путями бога. Ну можно сказать тантрачарий, там, кулачарий, то есть идущий путем кулы. Это понятно, это чарья-пада, так. Следующая пада – крия-пада.
Крия? (реплики) Громко только. Деятельность. Какая деятельность? Ходить в магазин (непонятно) и покупать там без разбора литературу и почитывать ее, бегать с семинара на семинар – это та крия или нет? А какая? Крия, такая, как деланье промывания заднего прохода, одна из очистительных таких крий, эта крия подразумевается, или еще какая-то? Такие вот есть крии терапевтические. То есть многие термины санскритские, тантр, они используются по-разному. В зависимости от контекста. То есть есть крия (непонятно) ведическая, йогическая – процедура некая, связанная с оздоравливанием. Ну какая крия, какие крии подразумеваются? Ну деятельность какая? Ну а в чарья-паде тоже служение. В крия-паде главное что? Ну какое действие, чем оно…
Ритуальное действо, прежде всего, то есть служение уже… (реплики) Нет, хатха-йога, скорее это, эта стадия, как бы она тут не локализована, хатха-йогой можно заниматься на самой первой стадии, даже надо, логично. Чтобы хорошо выполнять чарья-паду, нужно иметь тело здоровым. Поэтому полезно заниматься йогой сразу же. Здесь под крией подразумеваются не столько йогические крии, сколько ритуальные крии, через которые, то есть внешнее почитание божества, активные практики ритуально-магические, активная работа. Для чего это надо? Чтобы, во-первых, через это выражать свою бхакти, любовь, и развить ее, перевести на следующий этап, и, во-вторых, накопить необходимый опыт, научиться ощущать Шакти в разных элементах, и стихиях, и проявлениях, чтобы увидеть мир имен и форм как сакральный, как тело бога, как наполненный его присутствием, пережить мир как (непонятно) Шивы, вот, как янтру, научиться по иному чувствовать вещи, предметы, материю саму.
А как этого достичь? Только за счет необычного использования даже обычных вещей. Есть, но уже не так, как раньше, а освящать пищу, выполнять ритуальные действия всякие, но акцент в крия-паде – именно на внешние ритуальные действия, не столько на внутреннюю медитацию, сколько на внешний ритуализм. На индивидуальные садханы ритуальные, и коллективные. Сюда же будут относиться и те йогические практики и садханы, которые экстеризированы, то есть внимание направляют на внешние какие-то вещи, а не на внутреннее состояние. При этом тоже медитировать и на внутреннее здесь можно и нужно, но главный акцент все равно больше на внешнее. Внешняя дисциплина, если стадия чарья-пады – это стадия дисциплины и послушания, переоценки ценностей, накопления заслуг, вот, и только из-за (без - ?) этих заслуг гуру не допускают к следующим падам, то в крия-паде – это накопление заслуг уже перед богами, перед богом, перед (непонятно).
На первой стадии – это безусловно накопление заслуг перед учителем, вот, на второй стадии – это в основном накопление заслуг перед богами, уже так. Такую передышку дают, почитание (непонятно). Следующая – йога-пада, здесь уже акцент смещается на внутренний опыт, на практики медитаций, внутреннего поклонения. Значит здесь уже зависимость от внешнего ритуала ослабевает, выполняется как вспомогательный, (непонятно), а главным является постоянная практика внутренней йоги, медитации, работа с сознанием. Это уже техники, такие, более тонкие. Так. К стадии йога-пады будет относится например и стадия (непонятно)-чары, особенно высших ее форм.
То есть это стадия наполнения опытом уже, не столько внешне, это уже умение… то есть не нужно сакрализовать какие-то действия, любое действие уже, тот, кто достиг совершенства в крия-паде, он научился любую деятельность уже воспринимать как мистерию, как служение, как сакральное магическое таинство. И тогда в йога-паде он уже, что бы ни делал, он уже будет сознательно (непонятно), ему уже простой ориентации воли, (непонятно) простой формы сакрализации будет достаточно, чтобы (непонятно). И наконец, джняна-пада – это высшая стадия, уже осознание пройденного.
Уже опыт накоплен, и здесь остается осознать брахман, свое единство с ним. И (непонятно) эти четыре пады соответственно (непонятно – несколько слов), то есть стадиям уклада, ведического уклада жизни. Таким образом, мы можем пройти ускоренно брахма-чару, (непонятно – два слова) и саньясу даже в течение нескольких лет, вот, то есть интенсивно. Это тантрический путь дает возможность. Теперь, во второй главе Шива объявил, что над всем существует единое высшее начало – Брахман, и дальше говорит о нем. И о важности поклонения ему, он говорит, что поклонение ему очень просто, и что, так сказать, не нужно ни истязаний тела, ни сложных практик, и кто тогда, как не в нем, будет обретать прибежище. Ну то есть любая религия сводится в сути к монотеизму, почитанию единого.
Если ты поливаешь корень дерева, можешь не беспокоиться о дополнительных каких-то ветвях и так далее. Так и тут. Если ты действительно поклоняешься махадэне, то все дэны удовлетворяются автоматически. И асуры тоже. И дэны будут к тебе дружественны, и асуры (непонятно). Вот. Вот поэтому Шива начинает рассуждение о высшем Брахмане. Так. Я (непонятно) буду вам читать перевод кратко. Третья глава маханирвана-тантры. Богиня сказала: о Бог богов, великий Господь, учитель учителей, сведущий во всех писаниях, ты уже поведал о мантрах, садханах, сказал о высшем Брахмане, почитанием которого смертные достигают счастья и освобождения. Ты, о владыка, соизволь наставить меня на путь служения высшему духу, поведай об обрядах, садхане, мантрах, медитации вьяне, связанных с поклонением ему.
Таково мое желание, о Господь, услышать сокровенную сущность всего этого от тебя. Шива (непонятно) сказал: слушай же, о возлюбленная моей жизни, наиболее секретную, высшую истину, мистерию которой проявляю для тебя. Из любви к тебе поведаю тебе о том высшем Брахмане, который всегда существует, это высший разум, который дороже мне, чем сама жизнь. Почему это Шиве дороже, чем сама жизнь? Потому что Брахман, пара-брахман, пара-Шива – это сама суть Шивы, его и есть сердцевина. То есть сам Шива в своем высшем аспекте, в своей глубинной сущности. О, (непонятно), вечный, бесконечный Брахман может быть известен в его реальной самости, или по его внешним признакам. В его реальной самости то есть он может постигать непосредственно пара-брахман, (непонятно), ни с чем не связанный, или по внешним признакам, то есть через его Шакти, которая проявляется как, ну, внешнее проявление Брахмана.
Тот, который неизменен, существует вне ума и речи, сияет как истина среди иллюзий трех миров, он Брахман в своей реальной природе. То есть это (непонятно) Брахман. Тот Брахман познается в самадхе, в экстазе, в йоге, теми, кто смотрит на все вещи как на одинаковые, кто выше всех противоречий, то есть пара противоположностей, постоянное выбирание между тем и тем, лишен сомнений, свободен от всяких иллюзий, касающихся неправильного понимания природы тела и души, и чей эгоизм разрушен. Кстати, эгоизм разрушается в стадии чарья-пады. Такой внешний эгоизм. Духовный эгоизм преодолевается в крия-паде и йога-паде. Тот самый Брахман известен из его внешних признаков. Из него изошла вся Вселенная. В нем после, в нем она существует, и в него все вещи возвращаются. То, что известно через глубинную духовную интуицию постижения, может также быть постигнуто через эти внешние признаки Брахмана.
Таким образом, это показывает, что творение, между творением и творцом нет пропасти, тот, кто нигде не видит творца, должен постигать божественную природу самого творения, и через него постигать Шакти. Но здесь не говорится сразу о шактизме, в этой главе, эта глава как бы обращена как, ну… так же Христос и апостолы проповедовали иудеям, и при этом старались использовать как бы привычные для них понятия, термины, выражения, вот, так и здесь. Чтобы не спугнуть ведантистов, брахманов, и так далее, ортодоксов, такие не специфичные тантрические практики и знания не раскрываются напрямую, а говорятся опосредованно. Потому что если здесь Шива будет говорить о важности почитания Шакти, ведантист поймет это как обоснование поклонения Майе, то есть иллюзии. Поскольку он именно такой смысл вкладывает в понятие Шакти. Далее Шива сообщает, и для тех, кому следует постигать Брахман через его внешние признаки, для них предписана садхана.
Слушай же его, наидрожайшая, расскажу тебе о такой садхане. О изначальная, поведаю тебе о мантра-уддхаре, высшего Брахмана. Мантра-уддхара, то есть, слово мантра, слово мантра переводить не обязательно, уддхара – значит буквально содержание, поддержание, то есть буквально мантра-уддхара, то есть нечто, некая мантра, которая является содержанием некоего высшего знания или опыта, или силы. Ну вот дальше Шива сообщает эту мантру высшего Брахмана. Ну сначала описательно. Сначала произнеси пранаву, затем слово сат – бытие, пранаву, то есть «ом», сначала произноси пранаву, слог «ом», затем слово сат, затем слово чит – сознание, затем слово единый – экам, и потом слово Брахман, Абсолют. Что получается? «Ом, сат, чит, экам, Брахман».
Но по правилам сандхи, то есть сочленения, получается конечная «т» в словах «сат» и «чит» переходит на другие звуки. Перед «ч» «т» переходит в «ч», перед «э» «т» переходит в «д». Получается не «сат чит экам», а «саччидэкам», то есть по законам произношения санскритского. Поэтому если разбить на отдельные слова, то слова такие – ом, сат, чит, экам, Брахман. А в произнесении, как одно, как одна фраза, будет звучать: ом сач чид экам, Брахман. Перевод будет, переводится: ом, бытие и сознание единый Брахман. То есть эта мантра является одновременно махавакьей, и этим напоминает мантры веданты.
Там, (непонятно – несколько слов), и так далее, то есть (непонятно) Брахман, (непонятно) – все проявленное есть Брахман, то есть эти великие речения, философские (непонятно) упанишад, называются махавакьи, то есть фразами, на смысл которых надо медитировать, и которые являются своеобразными джнянистскими мантрами. Здесь эта мантра тоже сформулирована как джнянистская махавакья. Она тут концентрированно выражает всю философию единства всего сущего, и связи с Брахманом, бытие и сознание едино, бытие и сознание едино, бытие и сознание едино, единое проявление единого абсолюта. Постоянное напоминание ему. Это мантра. Эти слова, когда соединяются согласно правилам сандхи, образуют мантру из семи букв. Если не включать пранаву, она становится мантрой только из шести букв. Казалось бы, зачем это уточнение вводить? А вот тоже смысл есть. Семь, почему семь слогов здесь? Потому что семь ачар, семь этапов восхождения, и сем тел, в которых нужно осознать себя.
Первое тело – это физическое, дальше? (реплики) Ну если семь тел. Не пять, по классификации ведант, хочешь, по классификации йоги, тогда будут три тела. (непонятно – несколько слов). Это по классификации йогов. По классификации ведантистов что будет? (непонятно – несколько слов). Но я сказал про семь тел. Это уже классификация оккультная. Теософы особенно ее любят. Но она встречается и в тантре. Эта самая классическая. Какие семь тел? Здесь уже не шарири и не куши, а что? Физическое тело, первое, дальше? Нет, следующее за физическим? Нет. Физическое, потом идет эфирное тело, потом астральное, потом ментальное, потом духовное, тел души, потом божественное тело, и наконец, нирваническое, это седьмое, когда различие между телом и его содержанием стирается. Вот семь тел. (реплика) В духовном теле душа осознает себя отдельной индивидуадльностью, вот, и сохраняет дуалистическое мышление.
В божественном теле осознает себя в полной (непонятно), одновременно единой, то есть имеет уже адваитический опыт. То есть мало осознавать себя духовной душой и сущностью, нужно осознать то, что эта душа, как часть Брахмана, и есть сам Брахман. А нирваническое – это уже опыт маханирваны. Да. Это то, что вот буддисты тибетской школы (непонятно), или алмазное тело, или интегральное тело. Это как бы некое сверх-тело, или кула-кайя, его можно назвать, тело Кулы. Ачара… (реплика) Можно. Раз и все. Причем (непонятно) это сам уничтожает. Он говорит – если есть глубокая вера и любовь, то остальное соверш… тирану никто не будет, ради тирана никто не (непонятно), никто не будет уничтожать свой эгоизм, что он им будет завидовать.
Вот есть такое, такая картина Гюстава Доре, и вот там есть Сатана, такой демон отдыхает, и вот хорошее испортиться не может, и вот он, так сказать, Сатана присел отдохнуть, и задремал, ему приснился сон, что небесные воинства разбиты, он, так сказать, он занимает опустевший трон, и превращается в такого же тирана, каким и был свергнутый бог. Шутка. Так и здесь. То есть если двигателем садханы являются чисто эгоистические устремления, при этом нет глубокой веры в бога, и любви к богу, нет любви к другим, сострадания такого и родства, нет любви и послушания учителю, а просто есть скотский страх, такой ослиный, как перед тираном, и так далее, то вы ничем не лучше просто какого-то мелкого беса.
Бесы тоже боятся бога, но они не бхакти, вот, и в такой ситуации человек может долго застрять в чарья-паде. Его послушание просто является барщиной (непонятно), он делает то, что ему неинтересно, не нравится, у него в этом нет позитивного опыта, он не выходит через позитивный контекст. Он в этом и застревает. То есть до тех пор, пока он сам для себя не найдет обоснования этого, что, не как барщина, а учитель – не как босс, а система, а духовное сообщество – не как контора какая-то, где надо вкалывать, там, и так далее, а как духовной семьи, то есть он должен увидеть это в духовном качестве, в духовном свете. Если в (непонятно – несколько слов), то он навсегда останется для вас камнем, если в гуру видеть просто начальника, он так и останется начальником, деспотичным, или не деспотичным, но все равно просто человеком старшим. Если в мантре просто набор звуков, он и останется набор звуков, так, если в послушании видеть просто работу, так она и будет для вас работой, а вы останетесь на низком сознании шудры, или раба, (непонятно).
Вот и все. Все зависит от самого человека – что он хочет, он не должен обманывать себя. Возможно, Шакти для всех дает возможность, но нужно быть искренним, осознать для себя важность (непонятно) действий, практик и образа жизни. Почему… Поэтому здесь говорится из семи букв. То есть эта мантра позволяет во всех семи телах, или семи мирах, семь чакр то есть, семь ачар, семь этапов восхождения, семь тел, и во всех этих семи основных уровнях; большинство мистических традиций говорит о семи планах бытия. В иудейском храме в Иерусалиме всегда горел семисвечник. То есть постоянно поддерживалось в нем горение, жрецы подливали в него масло всегда, и он всегда должен был гореть. Вот этот семисвечник тоже напоминал о семи телах, о семи телах вселенной, о семи чакрах, о семи этапах, вот, и так далее. То есть число «семь» очень священно в оккультизме. И здесь вот семь слогов не случайны, они напоминают о том, что как бы семь планов восхождения, пока не будет реализована полностью вся природа Брахмана, абсолюта, и сверх-абсолюта. Отсюда вот эта символика семи слогов важна.
Ну а если не включать пранаву, она становится мантрой только из шести слогов. Ну то есть пранава символ чисто трансцендентного, без нее, то есть намек, как бы (непонятно) – полностью Брахман, а шесть – только сагуна брахман, только проявленный. Поэтому «ом» символ уже парашивы, а просто «сат чит экам брахман» – символ проявленной Шакти, садхана Брахман. Таким образом как бы вот эзоповым таким языком, полунамеками, дается дополнительная такая эзотерическая информация, почему семь, почему шесть, и так далее. Это наиболее превосходная из всех мантр, мантра, непосредственно дарующая дхарму, артху, каму, и мокшу, то есть духовные заслуги, богатство, процветание, исполнение желаний, наслаждение – кама, и мокша – полное освобождение. Все четыре смысла человеческого существования. Опять же важно, что дхарма, если нет дхармы, то есть кармических накопленных заслуг, то не будет и богатства, не будет богатства и процветания, не будет и условий для камы, наслаждения, не будет наслаждения, ну не будет и освобождения. Нельзя освободиться, не имея опыта обладания.
Не будет позитивного контекста освобождения. То есть эта мантра так сказать (непонятно) дать все цели человеческого существования. При использовании этой мантры нет необходимости рассматривать, является ли она действенной силой, или нет, или дружественной, нипера, или враждебной, ари, ибо нет такого рассмотрения. Дело в том, что все тантрические мантры, особенно частные, связаны с вызыванием каких-то богов, духов, демонов, на какие-то конкретные магические оккультные цели. Эти мантры не всем подходят. То есть есть специальный критерий индивидуального подбора. Это зависит от индивидуального гороскопа и так далее. Рисуется специальная такая мантравараши-чакра, и в зависимости там от слогов, слоги этой мантры раскладываются.
Например, мантра с одним количеством слогов, или начинающаяся на такую букву, для одного человека может оказаться благоприятной, сидха, то есть он будет ее повторять, она даст ему успех, достижение, то есть оправдает его ожидания, для другого она может оказаться нейтральной, вообще, сколько ни повторяй – толку никакого, для другого оказаться дружественной, то есть она в целом для него благоприятна, но не в такой степени, как вот сидхана, и может оказаться ари, то есть врагом, то есть от повторения этой мантры ничего, кроме неприятностей, не будет. То есть ну да, это как сказать, поэтому нужно это знать и использовать. Вот как раз здесь говорится, что, касательно этой мантры, к ней эта неприменима практика, поскольку Брахман, его сила не является ни для кого ни врагом, ни другом, то есть она как бы абсолютно полна. Вот, и нельзя рассматривать и мыслить категориями относительного. А вот какие-то частные, оккультные мантры и конкретные заклинания, они уже имеют вот свои какие-то особенности. Поэтому на одном из этапов освещения гуру подбирает для ученика индивидуальную мантру.
Или ученик хочет практиковать какие-то садханы, но гуру, перед тем, как передать ему мантру, какую-то частную садхану, проверяет эту мантру, то есть благоприятна для ученика или нет. Поэтому не нужно коллекционировать все мантры без разбора, (непонятно). Ну конечно опытным путем ты можешь сам обнаружить, но лучше учиться на ошибках других и просто получить знание, что гадюка кусается, ядовито кусается, если ее взять в руки. Что огонь обжигается, что вот, что ядовитая медуза жалит. Что от растения под название борщевик могут быть сильные ожоги на коже. Лучше об этом знать и уже уметь обращаться сразу, чем все постигать на непосредственном опыте. Поэтому и говорится – дураки учатся на своих собственных ошибках, а умный – на ошибках других.
Так. При посвящении в эту мантру нет необходимости делать расчеты астрологические, касающиеся (непонятно), благоприятно соединенных звезд, или касающихся знаков Зодиака, нет каких-то особых правил относительно того, подходит кому-то эта мантра или не подходит. Нет необходимости в десяти санскарах этой мантры, эта мантра любым образом ощутима для посвящения. Нет необходимости дополнительно рассматривать что-либо еще, то есть какие-то ритуальные особенности. Десять санскар мантры, это для оккультных мантр очень важное условие. Есть такой трактат, я вот сейчас перевожу еще, Мантра-йога-самхита называется, то есть такой тантрический трактат оккультный, специально посвящен всем нюансам мантра-йоги.
Вот. Мантра-йога это не только просто узнать одну какую-нибудь мантру, (непонятно), мантру божества, Хари Кришна там, или «намах шивайя», ее повторять вообще, вот, и так сказать называть это мантра-йогой, нет, это скорее бхактическая сторона мантра-йоги, один процент из ста, так сказать. Все остальное как бы остается при этом, мантрическая практика – целая очень сложная отрасль тантрического знания, целая наука и искусство. Вот, и практика применения мантр, их использование, учится годами. Как раз, некоторые мантры, мало того что она выяснение она является дружественной, враждебной, нейтральной там, благоприятной, нужно еще уметь активизировать дополнительную силу мантры. Это достигается посредством особых пурашчаран, (непонятно), то есть специальных практик, сопутствующих, и некоторые магические обряды. Вот эти десять санскар мантры, они связаны как бы с ее рождением, с рождением мантра-тану, то есть мантрического тела.
Дело в том, что когда человек повторяет мантру, в его сознании индивидуальном, в уме, рождается некое энергетическое образование, которое называют мантрическое тело, то есть ты как бы формируешь из вибраций мантры некое вот тело дэна, которое проявляется в тебе. Таким образом, ты как бы творишь некоего духа, которого, да, вот особенно при чтении зловредных мантр, можно так создать демона, (непонятно) мантра тану, и послать так вот просто импульс энергии, как заряд, выпустить его куда-то. Вот именно при чтении магической кали-кавачи, вот этой вот такой, связанной с причинение вреда врагу, там прямо в заклинании говорится там: (санскрит). Иди, отправляйся, отправляйся, то есть, и убей.
То есть это реальное, ну это как бы только заклинание, но там есть еще специальное ритуальное действо магическое. То есть как конкретно начинать вот заниматься чернушеством, чтобы создать канал сообщения, по которому послать этот заряд в сознание вот того, той жертвы. Ну это как бы греховная прайога, и не всем дается. И вот так же пробуждение, чтобы мантра дала очень быстрый эффект в сознании, особенно оккультные такие мантры, связанные с вызовом каких-то существ, или с быстрым магическими эффектами, вот там это джянана, какие-то действия там (непонятно) джянана, то есть рождение мантры, ну особо, дживана, вдыхание в нее жизни, вот, потом падана, биение ее, ну, мантра пишется там на… вписывается в особый там кусочек, вписывается в янтру, и потом ее нужно бить, колотить по ней ритуально, при этом повторяя ее, падана; потом бодрана, пробуждение ее, дипана, вот, гукти, вот, там так сказать фиксирование вот этой тайны (непонятно) и так далее.
То есть они подробно описываются в мантре-йога самхите, мантра-(непонятно), мантра-(непонятно), вот такие трактаты по мантралогии. Сейчас мы не будем на этом останавливаться, отдельно лучше. Так, следует получить через заслуги, достигнутые в предыдущих рождениях, превосходного гуру, из чьих уст будет получена эта мантра, и тогда жизнь станет плодотворной. Получение этой мантры является формой самадхи-дикши, она называется еще брахма-дикша, то есть посвящение, поклонение брахме. Так, поклоняющийся, садхака, получив в свои руки дхарму, артху, каму и мокшу, радуется в этом мире и в последующих.
То, чьих ушей достиг этот великий драгоценный камень мантры, является действительно благословенным, ибо он достиг желаемой цели, будучи (непонятно), набожным, и он подобен тому, кто искупался во всех священных водах, и посетил все священные места, изучил все писания, и почитаем всеми существами во всех мирах. Счастливы отец и мать такого, более того, его семья почитается, а радостные духи предков радуются вместе с богами и в избытке радости восклицают: наконец-то в нашей семье, в нашем роду родился наиболее превосходный из нас, он посвящен в брахма-мантру. Какую нужду теперь мы имеем в жертвенных подношениях, или в обрядах поминовения и так далее, какая польза в раздаче милостыни или других садханов (непонятно), если просто этим мы достигли нерушимого удовлетворения? Ну, под посвящением в поклонение Брахману не следует…