Меню сайта
Мы Вконтакте
Статистика
Поиск
Наш опрос
МАХАНИРВАНА ТАНТРА 1 - 2 гл.
Кто от чего освобождается, в смысле освобождение предполагает, что кто-то от чего-то освобождается, от чего кто освобождается. Богу незачем освобождаться, не от чего. Ну как он от него освобождается? Бесконечный поток перерождений, и надо ли от него вообще освобождаться? Ну так сказать душа жила в разных формах, а тут вдруг так сказать она прекращает существовать, в чем здесь позитивность, что тут хорошего? (ответ из аудитории - непонятно). А если для нее это истинной естественное предназначение, почему она к этому не стремится, как правило, почему ей это неинтересно.
Она находит массу других интересных вещей, занятий, увлечений. Ну а почему свобода выбора у кота есть – жить в земле, как крот, лазить по деревьям, или плавать, как рыба под водой, свобода-то есть, почему он все-таки, если для него естественно жить в доме, спать на теплой печке, и ловить мышей, почему он себе не выбирает образ жизни вороны или крота, или рыбы, почему он все-таки живет… Свобода-то есть, да, ты можешь делать там либо то, либо то, но если так сказать по определению для дживатвы пребывание в куле, пребывание в боге есть состояние естественное, то почему все-таки (непонятно) душа выбирает другие желания часто, чаще всего.
Почему как раз самое естественное для нее бывает, в духовном смысле, оказывается тягостным психологически, эмоционально, почему? (реплики из аудитории – непонятно) Так, а почему говорится – великого освобождения, то есть не просто освобождения. Можно было бы назвать, скажем, нирвана тантра, или мокша-тантра, то есть тантра спасения, тантра освобождения. Говорится – маханирвана-тантра, то есть есть как бы значит просто нирвана, и есть маханирвана, великая нирвана. Так вот чем великая нирвана, великое освобождение отличается от просто освобождения. (Реплики из зала).
А в нирване разве не реализуется (непонятно). А что значит слово «нирвана»? Прекращение, угасание. А слово «маханирвана» значит великое угасание, великое прекращение тогда. Ну и если уж просто в нирване индивидуальное сознание души гаснет, то есть все, наступает своеобразная духовная смерть, вот, у поколения, значит все, некому перевоплощаться, значит, некому страдать. А почему тогда маханирвана, не означает ли маханирвана еще большее угасание, а почему в маханирване индивидуальность сохраняется? Вот кто может вспомнить метафору, или притчу, которая рассказывает, которая хорошо иллюстрирует вот понимание природы спасения. Как понимают это христиане, вайшнавы, буддисты, тантрики. Кто-нибудь вспомнить может? (непонятно – несколько слов).
Сложные философские категории запоминать труднее, если говорить то что вот языком простым, образным, притчевым, их запоминают даже дети. С этой целью и были написаны пураны, где не занудным сложным философским языком написано, а языком мифа, языком мифа поэтического, почти сказочно, былинно передавались духовные знания. Их запоминали даже дети. Ребенок запомнит красочную историю, про то, как там Парвати собрала пот со своего тела, слепила там куколку, наполнила ее жизнью, назвала ее Ганеша, там и так далее и так далее. То есть все это запомнится. Вот. Ну а эзотерический смысл образов этих, то есть смысл ведь когда в писании не в том, что какие-то сказки там, (непонятно) или вымысел, не литературное произведение.
Это только материалист считает священные тексты – Библию, Пураны, Веды какими-то просто памятниками письменности и литературы. Но это нечто большее. Все-таки чем отличают пророки (непонятно) состоит из священных текстов, шастра-(непонятно), от обычных писателей, литераторов. Писатель, литератор просто свое субъективное ощущение выражают в творчестве поэтическом, писательском, но у него нет видения, нет проникновения в суть вещей, он не пророк, не провидец, через него не высказывается бог, через него высказывается просто его ну душевное состояние, которое далеко не всегда духовное, вот, поэтому можно создать просто гениальное произведение музыкального, литературного искусства, но оно не будет духовно по содержанию, поскольку в нем не отражен собственно духовный опыт, а только душевный опыт.
Какие-то эмоции, психологические какие-то ощущения. Они могут быть тонко схваченными, глубокими, по Достоевскому например. Ну а что делать, где вот та грань, что отличает душевное от духовного? (Реплики из зала) Правильно, то есть если задействована действительно душа, то она действует в своей стихии, да. Для кота неестественно плавать под водой или ползать там под землей, так и для души, для нее, если она действительно живет в человеке, он осознается прежде всего душой, то умом испытывает нестерпимую потребность в богообщении, поклоняться богу, говорить о боге, изучать знания, связанные с богом.
Для него даже казалось бы бытовой опыт начинает связываться с богом автоматически, для такой души. То есть для него это родственная стихия, из которой он боится выйти, то есть он желает в ней пребывать, удержаться в ней, тогда он пребывает в куле, в семье бога, (непонятно) бога, или в плане осознания. А душевный человек – он просто духовными часто называет свои какие-то душевные состояния. Он там просто музицирует, и говорит там – я духовно развитая личность, он посещает музеи, и обсуждает Достоевского, Толстого, и говорит – я занимаюсь вопросами духовного совершенства. Экстрасенсы работают с тонкими энергиями какими-то, и говорят, что это духовная практика. Почему это не духовная практика? Даже в отдаленной степени?
Ну они называют вот, так сказать, (непонятно – несколько слов). Разве бога нет в тех энергиях, с которыми они работают? (реплики) Почему, многие верят, они говорят – есть космос, космический разум. (реплики) Так. Ну и что, а многие верят в бога как в личность, ходят в церковь, ставят свечи, ставят не потому, что не из чувства долга, или (непонятно) любви к богу, а потому, что знают, что это будет хорошо для кармы, для блага. Свечку поставит – лучше будет. (реплики) Ну самое главное отличие? Ну это уже вопрос бхакти. Может быть сухое познание бога. Джняна, не окрашенная преданностью и любовью. (реплики) Ну а почему этого желания нет? Ну а самое-то главное что? Они все инперсоналисты, для них бог – он как бы есть, и в то же время его и нет, вот. Какой-то абстрактный абсолют, потому что…
Ну как можно любить то, что какое-то безликое и абстрактное? Как можно желать с ним соединяться, ему служить, постигать его. Он просто неинтересная абстракция, так же как кому-то неинтересно там просто межгалактическое пространство пустое, или пятна на Марсе. Это далеко как-то, совсем далеко, и с каким-то индивидуальным субъективным опытом не связано. Экстрасенсу и йогу-материалисту, им интересно, что вот, непосредственно субъективный опыт, способ (непонятно) ощущений, то есть он материалист по ощущению, и он не отрицает, что есть некое высшее абсолютное начало, но оно ему по большому счету не так уж и интересно.
Так, лишь тема для болтовни в лучшем случае, вот. То есть бог для него максимально обезличен и растворен с природой, как бы с ней совпадает, то есть это пантеизм называется, или космизм, обожествление той материальной энергии космоса и вселенной, с которой живешь. А почему космос и бог – не одно и то же? Правильно – космос всего лишь творение, часть бога, а не сам бог, вот, и свести как бы кого-то к части, все равно, что нашу личность, богатую такую, многоплановую, весь целый организм свести к какому-то волоску, или ногтю, или к какой-то одной маленькой клеточке.
Да, это просто одно из оскорблений божественного начала, принижение его. Человек тогда возносит (непонятно), а бога принижает, умаляет его, ограничивает. Психологически ограничивает, в своем восприятии, своей идеей о боге, своим отношением. Не признает существования трансцендентного, то есть то, что находится за рамками проявленной вселенной, за рамками космоса. Ну а есть такие учения, как, например, христиане, которые говорят, что бог совершенно трансцендентен, и в космосе никак себя не проявляет, он всегда за пределами творения, между творением и Творцом – пропасть, непреодолимая.
Вот. Они правы или нет? Почему нет? А что (непонятно)? Ну так космос, между творением и Творцом пропасть, или все-таки они связаны? Правильно. Творение – часть Творца. То есть это как бы его грубое физическое тело. Он не исчерпывается этим творением, он шире и больше его неизмеримо, он может существовать и без него, но через него по особому выражает, и в нем присутствует. Поэтому через творение можно обнаружить Творца. Ну а понимание природы спасения? Так сказать, какие души нуждаются в спасении? И почему нуждаются? (реплики) Ну если он зрелая, то почему, для зрелой (непонятно).
Значит души какие бывают? (реплики) Значит, незрелая душа, или молодая, созревающая, и зрелая. Так можно ли быть зрелой душой изначально? Ну как нет? Ну он вообще как бы не душа в таком смысле. В боге, то есть те, кто изначально сотворены богами и совершенны, то есть для них нет никакого процесса совершенствования, они уже, они уже сотворены зрелыми. Ну так скажем степень зрелости души определяется, можно сказать, как бы степенью концентрации духовного семени Шивы, что, в отличие от человека, и низших существ, которые в процессе своих так духовных отношений порождают всегда эмбрион, который только должен потом еще созревать и расти.
Что одно из таинств как бы взаимоотношений Шива и Шакти, что бог в себе, он порождает, может породить душу как бы в любой фазе зрелости, то есть в этом проявляется его всемогущество. Так же как от костра можно взять маленькую искру, которая вот-вот погаснет, если ее не поместить на какую-то основу, которая загорится, так же можно зажечь большой факел. А можно вообще взять и перенести значительную часть поленьев горящих на другую жаровню. Так и из полноты бога можно имманировать разные степени духовной энергии. В разной степени концентрации. И тогда вот там, где она сконцентрирована больше, там душа уже в большей степени зрела, она уже сразу же, с момента своей индивидуализации осознает свою связь с Махадевой, с великим богом, с Шивой. Такие дживы являются богами изначально. А есть еще другие боги, которые ими становятся, становятся в процессе эволюции, до этого успев перевоплотиться в других телах, формах.
Ну поскольку эволюция души в перевоплощениях связана с неизбежными страданиями, с неизбежным забыванием себя, с заигрыванием с этим, то возникает круговорот сансары, то есть проблема, замкнутый круг, проблема, которую душа не может решить. Она постоянно, как белка в колесе, бегает сама от себя и за собой, и забывает как бы центр, вокруг которого все вращается, кто является изначальным автором и источником всего, и как она сама, эта душа, с этим автором, или источником, богом, связана. Так она себя психологически привязывает к сансаре. И от этого состояния она должна избавиться.
Вот это и есть освобождение. Нужно прекратить это состояние постоянной нервотрепки и беганья по кругу. Вот это прекращение и есть нирвана, которая есть (непонятно). Есть те, которые считают, вот например вайшнавы, христиане, мусульмане, что спасение – это, что душа вечно индивидуальна, бог вечно индивидуален тоже, и один с другим никак не сливаются, а находятся только в служении. И для них спасение – это попадание в рай. Вот. Ну так можно сейчас вот такой метафорой сравнить, и запомнить ее, она очень хорошо отражает как бы представление всех, вот разных типов религий о природе освобождения.
Ну вот есть некие дебри, джунгли, тайга, непролазные дебри, с болотами какими-то, с полянами, с горами там, с ущельями, но главное, что непролазные. Ты там можешь лазить, в каком-то месте относительно лучше, в каком-то относительно хуже, в каком-то совсем плохо, ядовитые гады, москиты, вот, трясина, солнце даже не проникает, вот. И вдруг… И некоторые живут так и не подозревают, что есть какой-то еще мир, какие-то иные состояния и возможности, какие-то иные формы опыта. И они даже отказываются их искать. Это души будут кто? Материалисты. Ну то есть если сравнить, вот эти дебри – это сансара, души, которые с ней свыклись, и не признают существования каких-то иных, альтернативных миров и опытов, помимо ее самой, это души-материалисты. Они как животные, это самые грубые пашу, махапашу.
Они вот живут, говорят, что вот этот лес, эти дебри – это и есть нормальный мир и единственный, плохо в нем или хорошо, но другого нет и быть не может в принципе. Это вот души-материалисты. Они отвергают саму идею спасения, они признают наличие страданий, и не желают от них избавляться поиском какого-то иного бытия. Но другой тип душ не удовлетворяется существованием, и начинает желать улучшения. (непонятно) И верят, что есть где-то может быть, если чуть-чуть получше поискать, то есть эти самые, выход из дебрей, и есть какое-то более нормальное место. Вот, он верит в это. Это вот души просто простых, нормальные пашу. Но они не знают, где искать это место, им нужен проводник. То есть им, как пастве, нужен пастырь. И он их ведет.
Приходит к ним какой-нибудь гуру, пророк, спаситель, или еще кто-то, ну который для них является авторитетом, и он говорит – я знаю то, что вы ищете, я вас обещаю туда привести. И они за ним идут послушной толпой. Это люди уже пашу-бхавы. Они духовны, да, они верят, что есть некий рай. Но они как дети, они не могут сами, самостоятельно решить свои проблемы. У них нет для этого достаточно духовной силы и знания, вот, им нужен поводырь некий. Этот поводырь их в конце концов выводит в этих дебрях на какую-нибудь хорошую поляну, или в долину какую-нибудь. Не выводит за рамки самих дебрей, а просто в них находит для них более лучшие условия. Они приходят, видят райскую долину, вот, с ней свыкаются, благодарны за нее, в ней поселяются, и считают, что ничего лучше, и больше чем это нет.
Вот, это опыт (непонятно), это опыт верующих дуалистов, вайшнавов, мусульман, христиан. То есть тех, кто считает, что спасение – это просто попадание в рай некий. Где фонтаны кока-колы, вечно молодые (непонятно). Вот. Ну и прочее и прочее. Вино рекой, и прочие удовольствия, которые не кончаются, и вечно так сказать будешь в этом находиться. Никакого тебе растворения, не нерастворения, ну и так далее. То есть понимание такое вот. Является это предельным освобождением? Нет. Почему? Потому что за пределы самих дебрей никто при этом не вышел, а просто нашли поляну, долину.
Но можно ли постоянно в этой долине блаженствовать, вот так, до бесконечности? Нет, почему нет? Правильно, потому что джунгли наступают, и в конце концов можно любую самую плодородную долину или оазис исчерпать, истощить, все непостоянно, (непонятно) непостоянен, поэтому даже в райских мирах богов нет постоянства, все находится в движении и изменении. Хотя там время течет по-своему, но все равно, даже если ты попал в рай, рано или поздно рай кончится, либо исчерпается запас твоей благой кармы, в шикарном отеле люкс нельзя жить бесконечно, а только ровно столько, на сколько тебе хватает оплаты.
Так и там, в этой долине гостить до бесконечности, в райской, невозможно. Рано или поздно ее загадят, исчерпают. Или на нее наступят, вторгнуться в нее какие-нибудь дикари из окрестных дебрей, и снова там установят то же самое, что в окружающих джунглях, и будут все те же прелести. Таким образом, с тантрической точки зрения спасение в христианском, мусульманском понимании, вайшнавском, не есть освобождение полное, это просто как бы улучшение жилищных условий, так скажем, в пределах сансары. На какое-то время. Это время может бесконечно долго длиться, миллионы лет, но все равно в масштабах вечности это все равно что миг. Даже миллионы лет, даже по (непонятно) богов пролетят очень быстро, и потом ты снова шлепнешься в еще более болезненный опыт. Почему будет болезненный?
Потому что ты будешь помнить об этом рае утраченном, душа будет тосковать по нему, она будет помнить, как ей было хорошо, и потом вдруг так сказать он исчез, и снова она оказалась в дерьме и в аду. И это будет причинять еще большие страдания, еще большую боль. Чем те, которые вообще не имели опыта, вкуса к чему-то более высокому. Ну а те, кто говорят, что это не все, есть нечто дальше, и идут туда дальше, это вот кто уже. Те, кто не дуалисты разных типов. Какие не дуалистические религии существуют? Буддизм, (непонятно)-веданта, тантрические направления, христианский мистицизм, иудейский мистицизм, или каббала, суфизм, то есть какие-то эзотерические учения, которые постулируют глубинное субстанциональное внутренне единство души и бога.
И говорят, что спасение, или нирвана есть осознание этого единства. Пока оно не осознанно, ты будешь непросветлен и будешь страдающим, и без просветления пребывание даже в раю не есть освобождение. Так, (непонятно), ведут, ведут, и вот где душа так сказать идет, через разные опыты, преодолевая перевалы какие-то, брод и трясины, потоки, убегает от ядовитых гадов и зверей, и вот наконец доходит до опушки этих дебрей. Вот так сказать выходит, и вдруг видит просвет. Яркое ослепительное солнце, открытое пространство, и вот та душа, которая при этом от восхищения вскрикивает, так сказать «ах!» и падает, просто у нее не выдерживает сердце, этого напряжения, вот, эти освободились, да, но при этом у них нет позитивного опыта освобождения.
Они упали просто от разрыва сердца, от радости на самой опушке леса. Они вышли за пределы леса, то есть нир-вана, вана еще значит лес, нир-вана – значит без леса, буквально. Ну это игра слов как бы, то есть нирвана означает еще прекращение, угасание, но еще и значение – прекращение блуждания в дебрях. И вот те, кто перестали блуждать, они спаслись, да, уже некому блуждать. Ты вышел, ты увидел свет, и как бы растворился, все уже в этом пространстве, упал замертво. Это чье освобождение? Освобождение буддистов, освобождение майя-(непонятно). Они из дебрей вышли, но они не смогли наслаждаться в новом измерении, они вышли на границу, но не вошли в новый мир, а упали как бы без дыхания на его пороге.
От радости, радости не выдержав, они обрадовались, что наконец-то эти ужасные дебри кончили, и они больше так сказать, на этом сосредоточились, не успев так и заметить, а что собственно началось. Что закончилось, они ощутили, и от этого обрадовались, ну а что началось, так и не успели заметить. От разрыва сердца умерли, так и не успели осознать своего счастья, свалившегося на них. Вот они и растворились, растворились в сиянии, в безличном сиянии духовного мира, (непонятно) это называется, и так далее. Вошли в некое безличное пространство опыта, ну и в нем как бы потеряли индивидуальность, растворились. В этом нет тоже позитивного освобождения никакого.
Ну а чтобы этого разрыва сердца не произошло, нужно к этому, к экстатическому моменту трансценденции, перехода, вот этой планке, быть подготовленным, чтобы не произошло вот это вот (непонятно) индивидуальности, не произошло духовного самоубийства, чтобы сердце было крепким и выдержало. Вот те, кто как раз к этому готовы, кто это такие? Те, кто идут путем (непонятно), тантристы. Которые учат душу выдерживать опыт встречи с ужасным и радостным, и не терять при этом индивидуального самосознания, во что бы ни входил. Растворяться, не растворяясь, так скажем.
И те, кто к этому подготовлены, знают, что вана, то есть лес, дебри, кончатся, блуждание в них прекратится, но уже не опушке леса начнется, откроется новый мир, мир нового опыта, новая сфера, более широкий, более интересный, богатый, насыщенный, и к нему нужно быть готовым, готовится к встрече с ним. И вот это есть великая нирвана, великое освобождение, то есть то, что дальше обычного освобождения, как его понимают буддисты, майя(непонятно) и так далее. Это простая метафора, но очень хорошо иллюстрирует. Верующие, духовно ищущие каких религий на каком этапе их духовных исканий находятся, кто в каких долинах блуждает. Но это же можно проиллюстрировать ачарами (непонятно). Вот, кто на какой ачаре находится примерно. Вот. Можно попытаться так сказать (непонятно) поэтическим языком нарисовать образ.
Первое, это веда-чара, это первая долина исканий. Долина многобожия, долина магического, йогического материализма, вот, это что будет, какой опыт? Это какая часть дебрей окажется? Ну вот это около, просвет какой-то брезжит, но при этом страх перед этими хищниками настолько силен, что ты не можешь о них не думать, и постоянно должен задабривать их, откупаться от них. Ну то есть это самая низшая религия, примитивное язычество, что поклоняешься богам не из любви к ним, а одних, гневных и страшных, задабриваешь, чтобы не кусались, перед добрыми заискиваешь, чтобы (непонятно) давали побольше.
Вот и все. Но какого-то глубокого, позитивного духовного опыта в этом нет. Это постоянная борьба за существование, постоянное блуждание такое вот. Еще не нашел ни своего бога, нет любви, нет бхакти, нет позитивного контекста в этом, просто такое вот примитивное язычество. (непонятно). Следующая долина – вайшнава-чара. Ну это уже одна из полянок, приятных. Где можно так сказать, рай, коровки гуляют, коровы мычат, лоси (непонятно), Кришна на флейте играет по полям, (непонятно) танцует, радостно, весело, вот. До тех пор пока не ворвутся в эту идиллию какие-нибудь асуры, и не разгонят всю эту компанию.
Потому что асуры периодически врываются в миры богов, и нарушают идиллию. Зачем это нужно? Чтобы напоминать, что райские состояния не постоянны, что рай не есть спасение. Что дэны не защитят тебя от асуров, поскольку сами иногда от них оказываются беззащитными. Вот. В то же время и асуры не всемогущи, они могут нарушить райскую идиллию, (непонятно), но не могут ее постоянно превратить в ад. Так же как и все в природе меняется. Там, где плодородная, красивая долина, оазис, через какое-то время она может быть, на нее наступит пустыня, и снова там станет ад. Но зато в другом месте может появиться оазис, и так вот в этих дебрях сансары. Здесь все непостоянно.
То, что для одного ад, для другого может оказаться раем наоборот, и так далее, вот, и постоянно все меняется, все изменчиво, и в этом изменении невозможно действительно достичь полноты реализации, никаким образом. Потому что ты постоянно не можешь никакой опыт удержать, ты сквозишь сквозь все, и все сквозит сквозь тебя. Все постоянно вот такое, нет никакого удовлетворения, никакого покоя, никакой радости, все временно и преходяще. И так далее. Все то есть (непонятно). Ну более или менее это понятно, да? Вот что такое, чем отличается маханирвана от просто нирваны, а почему так сказать вот тот, кто попал в маханирвану, или в опыт кулы, чем он превосходит все остальные опыты, что в нем такого сверхценного, чем он отличается.
Если сохраняется индивидуальность, то почему нельзя сказать, что… а можно (непонятно) тот же самый, примерно такой же рай что ли, или рай вайшнавов, христиан, мусульман. Почему состояние кулы – это все-таки не рай в привычном, дуалистическом понимании? (реплики) Ну в раю что нет, понятно, а в куле что такое? Чем она превосходит обычный рай? (реплика) Ну а как оно может быть всеохватное тогда, за счет чего? Ну а чтобы оно реализовалось, нужно осознавать это единство. Так значит здесь есть и (непонятно) опыт, опыт осознания не просто что ты индивидуален, ты не просто часть бога, но ты есть сам бог в каком-то смысле, что…
Ну почему тогда нас не могут все-таки понять ни дуалисты, когда мы говорим, что индивидуальность при освобождении сохраняется, почему вайшнавы, христиане тут же скажут: да, ну вот и мы мол также считаем, все, тогда мы с вами дружим, так сказать, ну, понимаем примерно одинаково все, они скажут. (непонятно) нет, как раз не совсем так. И почему тогда буддисты махавадины, когда мы говорим, что мы адвайтисты, мы верим в глубинное единство Шивы и дживы, в их слияние, вот, и нерасторжимое единство, они скажут – да, и мы об этом говорим, что Атман есть Брахман, что так сказать мы тоже заодно, просто вы другими словами говорите о том же самом.
Но почему все-таки мы не то же самое? А нечто третье? (реплика) Правильно, у них отрезок, они в одной из ачар находятся, и поэтому представление о том, что так сказать (непонятно), тантрики, у них очень общее, общё, они судят по себе. Вот почему Шива говорит: чистота других учений, в (непонятно) сказано, есть нечистота для вас. Или же сказано в (непонятно)-тантре: одни хотят двайты, другие адвайты, но моя истина превосходит собой и то, и другое, то есть тантрический опыт глубже и шире их опытов. И что такое состояние кулы? Это особый мир, или так сказать это, или что, или (непонятно) сознания, что такое вообще кула? (реплики) План сознания, и мир одновременно, и план сознания. Кула вездесуща или где-то локализована, в каком-то конкретном мире, (непонятно).
Так, скорее может все другие миры существуют, прикреплены к куле, потому что в широком смысле кула – это подлинная реальность бога, мира и душ, так, в их как бы гармоничном и реальном взаимоотношении друг к другу. В их таковости. То есть это состояние, где например вы можете сказать, как бы, ну если воду сравнить. Вода бывает льдом, паром и жидкостью. И вот то состояние, где вода одновременно может быть водой, льдом и паром, вот это и есть кула. То есть кула, это то состояние, где Брахман, или абсолют, бог всевышний, проявляет себя через триединство – Шива, Шакти, Джива. При этом они являются одновременно отличными друг от друга и неотличными, где многообразие не менее реально, чем единство. Но это снятие при этом всяких двандв, или пар противоположностей, их там нет.
Это просто идеальное естественное состояние реальности, из которой все выходит и в которую все возвращается. То есть это опыт полноты, или, как говорят христианские мистики, (непонятно) царствия небесного, полнота царствия небесного. Почему полнота? Потому что здесь есть опыт всего того, что в более низших, ограниченных состояниях. Но вместе с тем есть то, чего нет там. Потому называется полнота, полнота без остатка, великий предел. То есть более полного, чем полнота, ничего нет. Все, что из полноты исходит, тому суждено в полноту вернуться. Это одна из первых и важных (непонятно – несколько слов), которую мы всегда произносим в начале службы, и в конце, начиная любое освящение, и заканчивая. Все как бы напоминает постоянно душе об опыте полноты.
Итак, несмотря на использование таких общих понятий – Брахман, Атман, которые могут напоминать ведантистам и другим, что это сходная (непонятно), как бы тантрический духовных опыт, он принципиально третий. Это такой вот средний путь (непонятно). Он похож, да, у нас есть в опыте взаимоотношений с богом, с миром, друг с другом, все то, что есть у мусульман, христиан, вайшнавов, у буддистов, то есть все, каждый из последователей любой религии, любого учения, сталкиваясь с тантризмом, может найти свое как бы, то есть он может прийти к тантризму, отталкиваясь от своего опыта.
Рано или поздно ему суждено прийти. Но реализовать опыт полноты можно только в каулачаре. Но может ли опыт каулачары быть реализован вне тантрической традиции? Может. То есть не нужно быть ограниченными сектантами и говорить, что все обязаны стать поклонниками Шивы и Кали, тантриками индуистами, вот. Правильно, то есть внешняя сектантская принадлежность не является решающей. Главное – реализовать опыт тантрический, а как он будет называться, как человек себя формально идентифицирует, это уже вопрос классификации, это вопрос ума и философствования, мудрствования. Да, то есть истинный каула может встретиться в последователе любой религии, или внешне ни к одной из них не принадлежать. Но тем не менее реально… Это как бы теоретически. Вот.
И наверняка всегда есть души, которые этот опыт реализовали и даже вне тантрической традиции, но реально, для большинства, с практической, вот чисто прикладной точки зрения, найти этот опыт, просто всю жизнь посещая православную церковь, или Общество сознания Кришны, или мечеть, или синагогу, или посещая буддистские какие-то занятия и практики, мало реально, поскольку те ограниченные ачары, или упа-ачары, то есть под-пути, упа-дхармы, они будут неизбежно ограничивать дживатму, но той сферой опыта и знаний, который считается, ну, достаточным и полноценным в рамках их системы.
Так. Вот мы прочли первые две главы маханирваны-тантры. Первая глава посвящена чему? Все ее читали? Кто не читал ее совсем? Вы читали, да? Значит знакомы, все знакомы. Она была опубликована в Тантрическом пути, выпуск… да не надо ее искать сейчас. Вот как раз во втором выпуске Тантрического пути. Поскольку журнал этот давно уже распродан, его уже нет в продаже, у нас осталось буквально там еще несколько экземпляров, в библиотеке, так, и вот ксерокопия сделана. Здесь как раз вводная статья к маханирвана-тантре, первая глава, ее полный перевод, и комментарий.
Вы прочитаете, что непонятно, можете потом задавать вопросы. Так. Чему посвящена эта глава в целом? (реплики) Ну главное самое, главный лейтмотив? (непонятно) души. И обоснование необходимости исследовать пути Тантры, то есть как бы Парвати подводит к этому, значит, и задавать вопросы. Она показывает деградацию прежней, ведической традиции, ну вот тантру ведическую следует понимать не как вот сейчас, это отдельно, это есть в индуизме тантрическая традиция, или эзотеризм, и отдельно брахманская традиция, то есть поверхностная, внешняя, вот, внешний индуизм. Там, под ведической традицией, в сатья-йоге понимается ну та сатья, санатана-дхарма, истинная, вечная, изначальная религия, которая была одновременно и ведической, и тантрической, то есть которая… Тогда нельзя было говорить отдельно о ведизме и тантризме, была цельная дхарма, все было в гармонии. Внутренняя сторона религии, внешняя была в гармонии.
Так. Ну поскольку внешняя гармония проявлялась в чем – что люди жили варнами и ашрами, и каждый занимал то социальное положение, не просто вынужденное, а это действительно соответствовало его инициатическому опыту, опыту, степени зрелости его души и так далее. То есть каждый находился на своем месте, в своей роли, и был удовлетворен, счастлив, все было гармонично. Даже природа была гармонична. Материя не была поражена злом в такой степени, как сейчас. Не было в такой степени вот болезней, каких-то ну, негативных проявлений реальности в таком, как бы превалирующем, они были, но они были скорее как слабое оттенение. А сейчас наоборот, то есть можно сравнить этот период, вот сатья-юга отличаются друг от друга также, как например вот весна и раннее лето, когда все цветет, и бушует зелень, и уже такая осень глубокая, когда зеленой травы и листьев найти можно с трудом и совсем чуть-чуть.
Преобладает все жухлое уже, и так далее. То есть вот мы живем сейчас, когда в основном одна жухлость. А что-то здоровое такое, духовно чистое, оно, это в лучшем случае одна четверть от того объема, который существовал когда-то. Это проявляется на психологическом, духовном уровне, на уровне (непонятно) форм внешне, то есть в лучшем случае вот это одна четверть от былого, от былой полноты, проявленности, духовности, на физическом (непонятно). Сейчас только жалкий кусочек. Так, то есть дхарма как бы хромает, (непонятно) на одной ноге еле стоит. Он уже не может даже двигаться. На три ноги он хромает.
Ну соответственно разрушена система варни-ашара, разрушен ведический уклад цивилизации, значит сам социум, сам порядок вещей в мире, он не только не напоминает о боге и духовности, а скорее наоборот, утверждает духовный хаос, бескультурие, отсутствие вообще высоких духовных идеалов, ну просто такой вот хаос, огрубление эмоций, чувств всего и вся. Люди превращаются в таких полуинтеллектуальных скотов, полудемонов, человечество демонизируется. Говоря языком христианства, наступили апокалиптические времена, время господства антихриста. Может быть как бы полная так сказать как бы тирания демонов еще не проявлена на физическом плане, но к ней все неуклонно и постепенно идет.
Кто от чего освобождается, в смысле освобождение предполагает, что кто-то от чего-то освобождается, от чего кто освобождается. Богу незачем освобождаться, не от чего. Ну как он от него освобождается? Бесконечный поток перерождений, и надо ли от него вообще освобождаться? Ну так сказать душа жила в разных формах, а тут вдруг так сказать она прекращает существовать, в чем здесь позитивность, что тут хорошего? (ответ из аудитории - непонятно). А если для нее это истинной естественное предназначение, почему она к этому не стремится, как правило, почему ей это неинтересно.
Она находит массу других интересных вещей, занятий, увлечений. Ну а почему свобода выбора у кота есть – жить в земле, как крот, лазить по деревьям, или плавать, как рыба под водой, свобода-то есть, почему он все-таки, если для него естественно жить в доме, спать на теплой печке, и ловить мышей, почему он себе не выбирает образ жизни вороны или крота, или рыбы, почему он все-таки живет… Свобода-то есть, да, ты можешь делать там либо то, либо то, но если так сказать по определению для дживатвы пребывание в куле, пребывание в боге есть состояние естественное, то почему все-таки (непонятно) душа выбирает другие желания часто, чаще всего.
Почему как раз самое естественное для нее бывает, в духовном смысле, оказывается тягостным психологически, эмоционально, почему? (реплики из аудитории – непонятно) Так, а почему говорится – великого освобождения, то есть не просто освобождения. Можно было бы назвать, скажем, нирвана тантра, или мокша-тантра, то есть тантра спасения, тантра освобождения. Говорится – маханирвана-тантра, то есть есть как бы значит просто нирвана, и есть маханирвана, великая нирвана. Так вот чем великая нирвана, великое освобождение отличается от просто освобождения. (Реплики из зала).
А в нирване разве не реализуется (непонятно). А что значит слово «нирвана»? Прекращение, угасание. А слово «маханирвана» значит великое угасание, великое прекращение тогда. Ну и если уж просто в нирване индивидуальное сознание души гаснет, то есть все, наступает своеобразная духовная смерть, вот, у поколения, значит все, некому перевоплощаться, значит, некому страдать. А почему тогда маханирвана, не означает ли маханирвана еще большее угасание, а почему в маханирване индивидуальность сохраняется? Вот кто может вспомнить метафору, или притчу, которая рассказывает, которая хорошо иллюстрирует вот понимание природы спасения. Как понимают это христиане, вайшнавы, буддисты, тантрики. Кто-нибудь вспомнить может? (непонятно – несколько слов).
Сложные философские категории запоминать труднее, если говорить то что вот языком простым, образным, притчевым, их запоминают даже дети. С этой целью и были написаны пураны, где не занудным сложным философским языком написано, а языком мифа, языком мифа поэтического, почти сказочно, былинно передавались духовные знания. Их запоминали даже дети. Ребенок запомнит красочную историю, про то, как там Парвати собрала пот со своего тела, слепила там куколку, наполнила ее жизнью, назвала ее Ганеша, там и так далее и так далее. То есть все это запомнится. Вот. Ну а эзотерический смысл образов этих, то есть смысл ведь когда в писании не в том, что какие-то сказки там, (непонятно) или вымысел, не литературное произведение.
Это только материалист считает священные тексты – Библию, Пураны, Веды какими-то просто памятниками письменности и литературы. Но это нечто большее. Все-таки чем отличают пророки (непонятно) состоит из священных текстов, шастра-(непонятно), от обычных писателей, литераторов. Писатель, литератор просто свое субъективное ощущение выражают в творчестве поэтическом, писательском, но у него нет видения, нет проникновения в суть вещей, он не пророк, не провидец, через него не высказывается бог, через него высказывается просто его ну душевное состояние, которое далеко не всегда духовное, вот, поэтому можно создать просто гениальное произведение музыкального, литературного искусства, но оно не будет духовно по содержанию, поскольку в нем не отражен собственно духовный опыт, а только душевный опыт.
Какие-то эмоции, психологические какие-то ощущения. Они могут быть тонко схваченными, глубокими, по Достоевскому например. Ну а что делать, где вот та грань, что отличает душевное от духовного? (Реплики из зала) Правильно, то есть если задействована действительно душа, то она действует в своей стихии, да. Для кота неестественно плавать под водой или ползать там под землей, так и для души, для нее, если она действительно живет в человеке, он осознается прежде всего душой, то умом испытывает нестерпимую потребность в богообщении, поклоняться богу, говорить о боге, изучать знания, связанные с богом.
Для него даже казалось бы бытовой опыт начинает связываться с богом автоматически, для такой души. То есть для него это родственная стихия, из которой он боится выйти, то есть он желает в ней пребывать, удержаться в ней, тогда он пребывает в куле, в семье бога, (непонятно) бога, или в плане осознания. А душевный человек – он просто духовными часто называет свои какие-то душевные состояния. Он там просто музицирует, и говорит там – я духовно развитая личность, он посещает музеи, и обсуждает Достоевского, Толстого, и говорит – я занимаюсь вопросами духовного совершенства. Экстрасенсы работают с тонкими энергиями какими-то, и говорят, что это духовная практика. Почему это не духовная практика? Даже в отдаленной степени?
Ну они называют вот, так сказать, (непонятно – несколько слов). Разве бога нет в тех энергиях, с которыми они работают? (реплики) Почему, многие верят, они говорят – есть космос, космический разум. (реплики) Так. Ну и что, а многие верят в бога как в личность, ходят в церковь, ставят свечи, ставят не потому, что не из чувства долга, или (непонятно) любви к богу, а потому, что знают, что это будет хорошо для кармы, для блага. Свечку поставит – лучше будет. (реплики) Ну самое главное отличие? Ну это уже вопрос бхакти. Может быть сухое познание бога. Джняна, не окрашенная преданностью и любовью. (реплики) Ну а почему этого желания нет? Ну а самое-то главное что? Они все инперсоналисты, для них бог – он как бы есть, и в то же время его и нет, вот. Какой-то абстрактный абсолют, потому что…
Ну как можно любить то, что какое-то безликое и абстрактное? Как можно желать с ним соединяться, ему служить, постигать его. Он просто неинтересная абстракция, так же как кому-то неинтересно там просто межгалактическое пространство пустое, или пятна на Марсе. Это далеко как-то, совсем далеко, и с каким-то индивидуальным субъективным опытом не связано. Экстрасенсу и йогу-материалисту, им интересно, что вот, непосредственно субъективный опыт, способ (непонятно) ощущений, то есть он материалист по ощущению, и он не отрицает, что есть некое высшее абсолютное начало, но оно ему по большому счету не так уж и интересно.
Так, лишь тема для болтовни в лучшем случае, вот. То есть бог для него максимально обезличен и растворен с природой, как бы с ней совпадает, то есть это пантеизм называется, или космизм, обожествление той материальной энергии космоса и вселенной, с которой живешь. А почему космос и бог – не одно и то же? Правильно – космос всего лишь творение, часть бога, а не сам бог, вот, и свести как бы кого-то к части, все равно, что нашу личность, богатую такую, многоплановую, весь целый организм свести к какому-то волоску, или ногтю, или к какой-то одной маленькой клеточке.
Да, это просто одно из оскорблений божественного начала, принижение его. Человек тогда возносит (непонятно), а бога принижает, умаляет его, ограничивает. Психологически ограничивает, в своем восприятии, своей идеей о боге, своим отношением. Не признает существования трансцендентного, то есть то, что находится за рамками проявленной вселенной, за рамками космоса. Ну а есть такие учения, как, например, христиане, которые говорят, что бог совершенно трансцендентен, и в космосе никак себя не проявляет, он всегда за пределами творения, между творением и Творцом – пропасть, непреодолимая.
Вот. Они правы или нет? Почему нет? А что (непонятно)? Ну так космос, между творением и Творцом пропасть, или все-таки они связаны? Правильно. Творение – часть Творца. То есть это как бы его грубое физическое тело. Он не исчерпывается этим творением, он шире и больше его неизмеримо, он может существовать и без него, но через него по особому выражает, и в нем присутствует. Поэтому через творение можно обнаружить Творца. Ну а понимание природы спасения? Так сказать, какие души нуждаются в спасении? И почему нуждаются? (реплики) Ну если он зрелая, то почему, для зрелой (непонятно).
Значит души какие бывают? (реплики) Значит, незрелая душа, или молодая, созревающая, и зрелая. Так можно ли быть зрелой душой изначально? Ну как нет? Ну он вообще как бы не душа в таком смысле. В боге, то есть те, кто изначально сотворены богами и совершенны, то есть для них нет никакого процесса совершенствования, они уже, они уже сотворены зрелыми. Ну так скажем степень зрелости души определяется, можно сказать, как бы степенью концентрации духовного семени Шивы, что, в отличие от человека, и низших существ, которые в процессе своих так духовных отношений порождают всегда эмбрион, который только должен потом еще созревать и расти.
Что одно из таинств как бы взаимоотношений Шива и Шакти, что бог в себе, он порождает, может породить душу как бы в любой фазе зрелости, то есть в этом проявляется его всемогущество. Так же как от костра можно взять маленькую искру, которая вот-вот погаснет, если ее не поместить на какую-то основу, которая загорится, так же можно зажечь большой факел. А можно вообще взять и перенести значительную часть поленьев горящих на другую жаровню. Так и из полноты бога можно имманировать разные степени духовной энергии. В разной степени концентрации. И тогда вот там, где она сконцентрирована больше, там душа уже в большей степени зрела, она уже сразу же, с момента своей индивидуализации осознает свою связь с Махадевой, с великим богом, с Шивой. Такие дживы являются богами изначально. А есть еще другие боги, которые ими становятся, становятся в процессе эволюции, до этого успев перевоплотиться в других телах, формах.
Ну поскольку эволюция души в перевоплощениях связана с неизбежными страданиями, с неизбежным забыванием себя, с заигрыванием с этим, то возникает круговорот сансары, то есть проблема, замкнутый круг, проблема, которую душа не может решить. Она постоянно, как белка в колесе, бегает сама от себя и за собой, и забывает как бы центр, вокруг которого все вращается, кто является изначальным автором и источником всего, и как она сама, эта душа, с этим автором, или источником, богом, связана. Так она себя психологически привязывает к сансаре. И от этого состояния она должна избавиться.
Вот это и есть освобождение. Нужно прекратить это состояние постоянной нервотрепки и беганья по кругу. Вот это прекращение и есть нирвана, которая есть (непонятно). Есть те, которые считают, вот например вайшнавы, христиане, мусульмане, что спасение – это, что душа вечно индивидуальна, бог вечно индивидуален тоже, и один с другим никак не сливаются, а находятся только в служении. И для них спасение – это попадание в рай. Вот. Ну так можно сейчас вот такой метафорой сравнить, и запомнить ее, она очень хорошо отражает как бы представление всех, вот разных типов религий о природе освобождения.
Ну вот есть некие дебри, джунгли, тайга, непролазные дебри, с болотами какими-то, с полянами, с горами там, с ущельями, но главное, что непролазные. Ты там можешь лазить, в каком-то месте относительно лучше, в каком-то относительно хуже, в каком-то совсем плохо, ядовитые гады, москиты, вот, трясина, солнце даже не проникает, вот. И вдруг… И некоторые живут так и не подозревают, что есть какой-то еще мир, какие-то иные состояния и возможности, какие-то иные формы опыта. И они даже отказываются их искать. Это души будут кто? Материалисты. Ну то есть если сравнить, вот эти дебри – это сансара, души, которые с ней свыклись, и не признают существования каких-то иных, альтернативных миров и опытов, помимо ее самой, это души-материалисты. Они как животные, это самые грубые пашу, махапашу.
Они вот живут, говорят, что вот этот лес, эти дебри – это и есть нормальный мир и единственный, плохо в нем или хорошо, но другого нет и быть не может в принципе. Это вот души-материалисты. Они отвергают саму идею спасения, они признают наличие страданий, и не желают от них избавляться поиском какого-то иного бытия. Но другой тип душ не удовлетворяется существованием, и начинает желать улучшения. (непонятно) И верят, что есть где-то может быть, если чуть-чуть получше поискать, то есть эти самые, выход из дебрей, и есть какое-то более нормальное место. Вот, он верит в это. Это вот души просто простых, нормальные пашу. Но они не знают, где искать это место, им нужен проводник. То есть им, как пастве, нужен пастырь. И он их ведет.
Приходит к ним какой-нибудь гуру, пророк, спаситель, или еще кто-то, ну который для них является авторитетом, и он говорит – я знаю то, что вы ищете, я вас обещаю туда привести. И они за ним идут послушной толпой. Это люди уже пашу-бхавы. Они духовны, да, они верят, что есть некий рай. Но они как дети, они не могут сами, самостоятельно решить свои проблемы. У них нет для этого достаточно духовной силы и знания, вот, им нужен поводырь некий. Этот поводырь их в конце концов выводит в этих дебрях на какую-нибудь хорошую поляну, или в долину какую-нибудь. Не выводит за рамки самих дебрей, а просто в них находит для них более лучшие условия. Они приходят, видят райскую долину, вот, с ней свыкаются, благодарны за нее, в ней поселяются, и считают, что ничего лучше, и больше чем это нет.
Вот, это опыт (непонятно), это опыт верующих дуалистов, вайшнавов, мусульман, христиан. То есть тех, кто считает, что спасение – это просто попадание в рай некий. Где фонтаны кока-колы, вечно молодые (непонятно). Вот. Ну и прочее и прочее. Вино рекой, и прочие удовольствия, которые не кончаются, и вечно так сказать будешь в этом находиться. Никакого тебе растворения, не нерастворения, ну и так далее. То есть понимание такое вот. Является это предельным освобождением? Нет. Почему? Потому что за пределы самих дебрей никто при этом не вышел, а просто нашли поляну, долину.
Но можно ли постоянно в этой долине блаженствовать, вот так, до бесконечности? Нет, почему нет? Правильно, потому что джунгли наступают, и в конце концов можно любую самую плодородную долину или оазис исчерпать, истощить, все непостоянно, (непонятно) непостоянен, поэтому даже в райских мирах богов нет постоянства, все находится в движении и изменении. Хотя там время течет по-своему, но все равно, даже если ты попал в рай, рано или поздно рай кончится, либо исчерпается запас твоей благой кармы, в шикарном отеле люкс нельзя жить бесконечно, а только ровно столько, на сколько тебе хватает оплаты.
Так и там, в этой долине гостить до бесконечности, в райской, невозможно. Рано или поздно ее загадят, исчерпают. Или на нее наступят, вторгнуться в нее какие-нибудь дикари из окрестных дебрей, и снова там установят то же самое, что в окружающих джунглях, и будут все те же прелести. Таким образом, с тантрической точки зрения спасение в христианском, мусульманском понимании, вайшнавском, не есть освобождение полное, это просто как бы улучшение жилищных условий, так скажем, в пределах сансары. На какое-то время. Это время может бесконечно долго длиться, миллионы лет, но все равно в масштабах вечности это все равно что миг. Даже миллионы лет, даже по (непонятно) богов пролетят очень быстро, и потом ты снова шлепнешься в еще более болезненный опыт. Почему будет болезненный?
Потому что ты будешь помнить об этом рае утраченном, душа будет тосковать по нему, она будет помнить, как ей было хорошо, и потом вдруг так сказать он исчез, и снова она оказалась в дерьме и в аду. И это будет причинять еще большие страдания, еще большую боль. Чем те, которые вообще не имели опыта, вкуса к чему-то более высокому. Ну а те, кто говорят, что это не все, есть нечто дальше, и идут туда дальше, это вот кто уже. Те, кто не дуалисты разных типов. Какие не дуалистические религии существуют? Буддизм, (непонятно)-веданта, тантрические направления, христианский мистицизм, иудейский мистицизм, или каббала, суфизм, то есть какие-то эзотерические учения, которые постулируют глубинное субстанциональное внутренне единство души и бога.
И говорят, что спасение, или нирвана есть осознание этого единства. Пока оно не осознанно, ты будешь непросветлен и будешь страдающим, и без просветления пребывание даже в раю не есть освобождение. Так, (непонятно), ведут, ведут, и вот где душа так сказать идет, через разные опыты, преодолевая перевалы какие-то, брод и трясины, потоки, убегает от ядовитых гадов и зверей, и вот наконец доходит до опушки этих дебрей. Вот так сказать выходит, и вдруг видит просвет. Яркое ослепительное солнце, открытое пространство, и вот та душа, которая при этом от восхищения вскрикивает, так сказать «ах!» и падает, просто у нее не выдерживает сердце, этого напряжения, вот, эти освободились, да, но при этом у них нет позитивного опыта освобождения.
Они упали просто от разрыва сердца, от радости на самой опушке леса. Они вышли за пределы леса, то есть нир-вана, вана еще значит лес, нир-вана – значит без леса, буквально. Ну это игра слов как бы, то есть нирвана означает еще прекращение, угасание, но еще и значение – прекращение блуждания в дебрях. И вот те, кто перестали блуждать, они спаслись, да, уже некому блуждать. Ты вышел, ты увидел свет, и как бы растворился, все уже в этом пространстве, упал замертво. Это чье освобождение? Освобождение буддистов, освобождение майя-(непонятно). Они из дебрей вышли, но они не смогли наслаждаться в новом измерении, они вышли на границу, но не вошли в новый мир, а упали как бы без дыхания на его пороге.
От радости, радости не выдержав, они обрадовались, что наконец-то эти ужасные дебри кончили, и они больше так сказать, на этом сосредоточились, не успев так и заметить, а что собственно началось. Что закончилось, они ощутили, и от этого обрадовались, ну а что началось, так и не успели заметить. От разрыва сердца умерли, так и не успели осознать своего счастья, свалившегося на них. Вот они и растворились, растворились в сиянии, в безличном сиянии духовного мира, (непонятно) это называется, и так далее. Вошли в некое безличное пространство опыта, ну и в нем как бы потеряли индивидуальность, растворились. В этом нет тоже позитивного освобождения никакого.
Ну а чтобы этого разрыва сердца не произошло, нужно к этому, к экстатическому моменту трансценденции, перехода, вот этой планке, быть подготовленным, чтобы не произошло вот это вот (непонятно) индивидуальности, не произошло духовного самоубийства, чтобы сердце было крепким и выдержало. Вот те, кто как раз к этому готовы, кто это такие? Те, кто идут путем (непонятно), тантристы. Которые учат душу выдерживать опыт встречи с ужасным и радостным, и не терять при этом индивидуального самосознания, во что бы ни входил. Растворяться, не растворяясь, так скажем.
И те, кто к этому подготовлены, знают, что вана, то есть лес, дебри, кончатся, блуждание в них прекратится, но уже не опушке леса начнется, откроется новый мир, мир нового опыта, новая сфера, более широкий, более интересный, богатый, насыщенный, и к нему нужно быть готовым, готовится к встрече с ним. И вот это есть великая нирвана, великое освобождение, то есть то, что дальше обычного освобождения, как его понимают буддисты, майя(непонятно) и так далее. Это простая метафора, но очень хорошо иллюстрирует. Верующие, духовно ищущие каких религий на каком этапе их духовных исканий находятся, кто в каких долинах блуждает. Но это же можно проиллюстрировать ачарами (непонятно). Вот, кто на какой ачаре находится примерно. Вот. Можно попытаться так сказать (непонятно) поэтическим языком нарисовать образ.
Первое, это веда-чара, это первая долина исканий. Долина многобожия, долина магического, йогического материализма, вот, это что будет, какой опыт? Это какая часть дебрей окажется? Ну вот это около, просвет какой-то брезжит, но при этом страх перед этими хищниками настолько силен, что ты не можешь о них не думать, и постоянно должен задабривать их, откупаться от них. Ну то есть это самая низшая религия, примитивное язычество, что поклоняешься богам не из любви к ним, а одних, гневных и страшных, задабриваешь, чтобы не кусались, перед добрыми заискиваешь, чтобы (непонятно) давали побольше.
Вот и все. Но какого-то глубокого, позитивного духовного опыта в этом нет. Это постоянная борьба за существование, постоянное блуждание такое вот. Еще не нашел ни своего бога, нет любви, нет бхакти, нет позитивного контекста в этом, просто такое вот примитивное язычество. (непонятно). Следующая долина – вайшнава-чара. Ну это уже одна из полянок, приятных. Где можно так сказать, рай, коровки гуляют, коровы мычат, лоси (непонятно), Кришна на флейте играет по полям, (непонятно) танцует, радостно, весело, вот. До тех пор пока не ворвутся в эту идиллию какие-нибудь асуры, и не разгонят всю эту компанию.
Потому что асуры периодически врываются в миры богов, и нарушают идиллию. Зачем это нужно? Чтобы напоминать, что райские состояния не постоянны, что рай не есть спасение. Что дэны не защитят тебя от асуров, поскольку сами иногда от них оказываются беззащитными. Вот. В то же время и асуры не всемогущи, они могут нарушить райскую идиллию, (непонятно), но не могут ее постоянно превратить в ад. Так же как и все в природе меняется. Там, где плодородная, красивая долина, оазис, через какое-то время она может быть, на нее наступит пустыня, и снова там станет ад. Но зато в другом месте может появиться оазис, и так вот в этих дебрях сансары. Здесь все непостоянно.
То, что для одного ад, для другого может оказаться раем наоборот, и так далее, вот, и постоянно все меняется, все изменчиво, и в этом изменении невозможно действительно достичь полноты реализации, никаким образом. Потому что ты постоянно не можешь никакой опыт удержать, ты сквозишь сквозь все, и все сквозит сквозь тебя. Все постоянно вот такое, нет никакого удовлетворения, никакого покоя, никакой радости, все временно и преходяще. И так далее. Все то есть (непонятно). Ну более или менее это понятно, да? Вот что такое, чем отличается маханирвана от просто нирваны, а почему так сказать вот тот, кто попал в маханирвану, или в опыт кулы, чем он превосходит все остальные опыты, что в нем такого сверхценного, чем он отличается.
Если сохраняется индивидуальность, то почему нельзя сказать, что… а можно (непонятно) тот же самый, примерно такой же рай что ли, или рай вайшнавов, христиан, мусульман. Почему состояние кулы – это все-таки не рай в привычном, дуалистическом понимании? (реплики) Ну в раю что нет, понятно, а в куле что такое? Чем она превосходит обычный рай? (реплика) Ну а как оно может быть всеохватное тогда, за счет чего? Ну а чтобы оно реализовалось, нужно осознавать это единство. Так значит здесь есть и (непонятно) опыт, опыт осознания не просто что ты индивидуален, ты не просто часть бога, но ты есть сам бог в каком-то смысле, что…
Ну почему тогда нас не могут все-таки понять ни дуалисты, когда мы говорим, что индивидуальность при освобождении сохраняется, почему вайшнавы, христиане тут же скажут: да, ну вот и мы мол также считаем, все, тогда мы с вами дружим, так сказать, ну, понимаем примерно одинаково все, они скажут. (непонятно) нет, как раз не совсем так. И почему тогда буддисты махавадины, когда мы говорим, что мы адвайтисты, мы верим в глубинное единство Шивы и дживы, в их слияние, вот, и нерасторжимое единство, они скажут – да, и мы об этом говорим, что Атман есть Брахман, что так сказать мы тоже заодно, просто вы другими словами говорите о том же самом.
Но почему все-таки мы не то же самое? А нечто третье? (реплика) Правильно, у них отрезок, они в одной из ачар находятся, и поэтому представление о том, что так сказать (непонятно), тантрики, у них очень общее, общё, они судят по себе. Вот почему Шива говорит: чистота других учений, в (непонятно) сказано, есть нечистота для вас. Или же сказано в (непонятно)-тантре: одни хотят двайты, другие адвайты, но моя истина превосходит собой и то, и другое, то есть тантрический опыт глубже и шире их опытов. И что такое состояние кулы? Это особый мир, или так сказать это, или что, или (непонятно) сознания, что такое вообще кула? (реплики) План сознания, и мир одновременно, и план сознания. Кула вездесуща или где-то локализована, в каком-то конкретном мире, (непонятно).
Так, скорее может все другие миры существуют, прикреплены к куле, потому что в широком смысле кула – это подлинная реальность бога, мира и душ, так, в их как бы гармоничном и реальном взаимоотношении друг к другу. В их таковости. То есть это состояние, где например вы можете сказать, как бы, ну если воду сравнить. Вода бывает льдом, паром и жидкостью. И вот то состояние, где вода одновременно может быть водой, льдом и паром, вот это и есть кула. То есть кула, это то состояние, где Брахман, или абсолют, бог всевышний, проявляет себя через триединство – Шива, Шакти, Джива. При этом они являются одновременно отличными друг от друга и неотличными, где многообразие не менее реально, чем единство. Но это снятие при этом всяких двандв, или пар противоположностей, их там нет.
Это просто идеальное естественное состояние реальности, из которой все выходит и в которую все возвращается. То есть это опыт полноты, или, как говорят христианские мистики, (непонятно) царствия небесного, полнота царствия небесного. Почему полнота? Потому что здесь есть опыт всего того, что в более низших, ограниченных состояниях. Но вместе с тем есть то, чего нет там. Потому называется полнота, полнота без остатка, великий предел. То есть более полного, чем полнота, ничего нет. Все, что из полноты исходит, тому суждено в полноту вернуться. Это одна из первых и важных (непонятно – несколько слов), которую мы всегда произносим в начале службы, и в конце, начиная любое освящение, и заканчивая. Все как бы напоминает постоянно душе об опыте полноты.
Итак, несмотря на использование таких общих понятий – Брахман, Атман, которые могут напоминать ведантистам и другим, что это сходная (непонятно), как бы тантрический духовных опыт, он принципиально третий. Это такой вот средний путь (непонятно). Он похож, да, у нас есть в опыте взаимоотношений с богом, с миром, друг с другом, все то, что есть у мусульман, христиан, вайшнавов, у буддистов, то есть все, каждый из последователей любой религии, любого учения, сталкиваясь с тантризмом, может найти свое как бы, то есть он может прийти к тантризму, отталкиваясь от своего опыта.
Рано или поздно ему суждено прийти. Но реализовать опыт полноты можно только в каулачаре. Но может ли опыт каулачары быть реализован вне тантрической традиции? Может. То есть не нужно быть ограниченными сектантами и говорить, что все обязаны стать поклонниками Шивы и Кали, тантриками индуистами, вот. Правильно, то есть внешняя сектантская принадлежность не является решающей. Главное – реализовать опыт тантрический, а как он будет называться, как человек себя формально идентифицирует, это уже вопрос классификации, это вопрос ума и философствования, мудрствования. Да, то есть истинный каула может встретиться в последователе любой религии, или внешне ни к одной из них не принадлежать. Но тем не менее реально… Это как бы теоретически. Вот.
И наверняка всегда есть души, которые этот опыт реализовали и даже вне тантрической традиции, но реально, для большинства, с практической, вот чисто прикладной точки зрения, найти этот опыт, просто всю жизнь посещая православную церковь, или Общество сознания Кришны, или мечеть, или синагогу, или посещая буддистские какие-то занятия и практики, мало реально, поскольку те ограниченные ачары, или упа-ачары, то есть под-пути, упа-дхармы, они будут неизбежно ограничивать дживатму, но той сферой опыта и знаний, который считается, ну, достаточным и полноценным в рамках их системы.
Так. Вот мы прочли первые две главы маханирваны-тантры. Первая глава посвящена чему? Все ее читали? Кто не читал ее совсем? Вы читали, да? Значит знакомы, все знакомы. Она была опубликована в Тантрическом пути, выпуск… да не надо ее искать сейчас. Вот как раз во втором выпуске Тантрического пути. Поскольку журнал этот давно уже распродан, его уже нет в продаже, у нас осталось буквально там еще несколько экземпляров, в библиотеке, так, и вот ксерокопия сделана. Здесь как раз вводная статья к маханирвана-тантре, первая глава, ее полный перевод, и комментарий.
Вы прочитаете, что непонятно, можете потом задавать вопросы. Так. Чему посвящена эта глава в целом? (реплики) Ну главное самое, главный лейтмотив? (непонятно) души. И обоснование необходимости исследовать пути Тантры, то есть как бы Парвати подводит к этому, значит, и задавать вопросы. Она показывает деградацию прежней, ведической традиции, ну вот тантру ведическую следует понимать не как вот сейчас, это отдельно, это есть в индуизме тантрическая традиция, или эзотеризм, и отдельно брахманская традиция, то есть поверхностная, внешняя, вот, внешний индуизм. Там, под ведической традицией, в сатья-йоге понимается ну та сатья, санатана-дхарма, истинная, вечная, изначальная религия, которая была одновременно и ведической, и тантрической, то есть которая… Тогда нельзя было говорить отдельно о ведизме и тантризме, была цельная дхарма, все было в гармонии. Внутренняя сторона религии, внешняя была в гармонии.
Так. Ну поскольку внешняя гармония проявлялась в чем – что люди жили варнами и ашрами, и каждый занимал то социальное положение, не просто вынужденное, а это действительно соответствовало его инициатическому опыту, опыту, степени зрелости его души и так далее. То есть каждый находился на своем месте, в своей роли, и был удовлетворен, счастлив, все было гармонично. Даже природа была гармонична. Материя не была поражена злом в такой степени, как сейчас. Не было в такой степени вот болезней, каких-то ну, негативных проявлений реальности в таком, как бы превалирующем, они были, но они были скорее как слабое оттенение. А сейчас наоборот, то есть можно сравнить этот период, вот сатья-юга отличаются друг от друга также, как например вот весна и раннее лето, когда все цветет, и бушует зелень, и уже такая осень глубокая, когда зеленой травы и листьев найти можно с трудом и совсем чуть-чуть.
Преобладает все жухлое уже, и так далее. То есть вот мы живем сейчас, когда в основном одна жухлость. А что-то здоровое такое, духовно чистое, оно, это в лучшем случае одна четверть от того объема, который существовал когда-то. Это проявляется на психологическом, духовном уровне, на уровне (непонятно) форм внешне, то есть в лучшем случае вот это одна четверть от былого, от былой полноты, проявленности, духовности, на физическом (непонятно). Сейчас только жалкий кусочек. Так, то есть дхарма как бы хромает, (непонятно) на одной ноге еле стоит. Он уже не может даже двигаться. На три ноги он хромает.
Ну соответственно разрушена система варни-ашара, разрушен ведический уклад цивилизации, значит сам социум, сам порядок вещей в мире, он не только не напоминает о боге и духовности, а скорее наоборот, утверждает духовный хаос, бескультурие, отсутствие вообще высоких духовных идеалов, ну просто такой вот хаос, огрубление эмоций, чувств всего и вся. Люди превращаются в таких полуинтеллектуальных скотов, полудемонов, человечество демонизируется. Говоря языком христианства, наступили апокалиптические времена, время господства антихриста. Может быть как бы полная так сказать как бы тирания демонов еще не проявлена на физическом плане, но к ней все неуклонно и постепенно идет.