Меню сайта
Мы Вконтакте
Статистика
Поиск
Наш опрос
БОГИ И БОГИНИ ИНДИИ
Брахма
Брахма, Создатель, изображается с четырьмя головами, смотрящими на четыре стороны света. Это символизирует то, что Он создал всю вселенную. После каждой кальпы Он медитирует и повторяет творение. Кальпа является концом мира - уничтожением вселенной. Это один день Брахмы, равный 1000 югам или 432 миллионам человеческих лет, определяющий продолжительность жизни мира. Вселенная, в которой мы живем, символизируется Ведами.
Брахма держит их в Своей руке в качестве руководства, так же, как Камандалу или сосуд, который используется при молитве для совершения тапасьи (медитации, аскезы). После создания вселенной Он сидит на лотосе - символе чистоты, который растет в грязной воде, но не затрагивается грязью и нечистотами, из которых он появляется. Так же, истинный Йоги (эволюционирующее существо, практикующее садхану) должен оставаться незатронутым окружающим миром. Чтобы придать особое значение единству между освобождением, созданием и сохранением Брахма рождается из пупка Вишну, Хранителя.
Вишну
Своими четырьмя руками Вишну держит раковину, диск, булаву и лотос. Все они используются Господом для поддержания Дхармы человечества. Раковина призывает человека к праведному пути, который прямо ведет к миру и совершенству, божественному освобождению (Вишнупада). Многие из нас, очарованные доступной возможностью получить мирскую радость, отказываются слушать тихий внутренний голос совести, голос раковины Панчджанья.
Поэтому (также) Он держит булаву, и мы переживаем неприятности и трагедии в течение нашего спокойного существования - религиозные, социальные и государственные. Если по прежнему человек не слышит призыв раковины, колесо времени (чакра) уничтожает всю вселенную. Призыв и наказание - это только способ привести человека к высшей цели, представленной лотосом в руке Вишну.
Махешвара (Шива)
Шива - это третий аспект Божественной Троицы, представляющий Высшего Бога как разрушителя. Он отвечает за "конструктивное разрушение" в непрерывном процессе творения, сохранения, разрушения и повторного творения.Он Бог аскетизма, дающий Высшее знание и слияние человека с Высшим. Его третий глаз - это глаз мудрости так же, как и инструмент уничтожения. Оленья шкура, святой пепел, спутанные волосы - все эти символы обозначают высшее отречение. Как Натарадж Он держит в верхней правой руке всю сущность вселенной, представляющую Нада (звук), символизирующий эволюцию вселенной. Из звука произошли все языки, вся музыка, все знание. Он проявляет творение. В верхней левой руке Он держит огонь, символизирующий разрушение.
Создание и разрушение являются аспектами Его собственного существования. Другая левая рука пересекает тело, направляя взгляд к ноге. Это "Гаджа Хастха" или слоновья рука, или хобот. Хобот - это различение. Левая нога поднята, обозначая, что человек может возвысить сам себя и достигнуть освобождения. Другая нога опирается на борющегося карлика, воплощение лжи и невежества. Эта нога - Пуруша внутри нас.
Мы должны разрушить невежество, если мы хотим достичь высшей реализации. Вокруг Натараджа круг огня. Это танец природы, произведенной им из центра, исходящей из Него и растворяющейся в Нем. Когда Шива танцует, его сплетенные волосы удерживают Ганга, силу и источник любого движения в жизни. Когда Он танцует, Его лицо в покое и тишине.
Ганга представляет знающий интеллект, в то время как растущая луна обозначает бдительный и внимательный ум. Нанди - это символ праведности. Секира, меч, огонь, и глаз мудрости - все это демонстрирует силу разрушения Господа. Он отсекает и сжигает оковы человеческого ума в огне знания с помощью глаза мудрости.
Даттатрейа
У Даттатрейа три головы и шесть рук. Он воплощение Брахмы, Вишну и Махешвара (Шивы).
В руках он держит Шанкха, Чакра, Гада, с другой стороны - Падма, Камандалу и Трезубец.
История воплощения Даттатрейи
В прошлом жил преданный Хари по имени Амбариша. Он не забывал выполнять определенные ритуалы в одиннадцатый день Луны. Это был святой ритуал Экадаши (Ekadashi). Амбариша проводил время в преданных молитвах, оказывая почтение браминам, поклоняясь Вишну. Обряд Экадаши обязывает прервать пост точно в начале двенадцатого дня Луны. Однажды, когда этот момент почти наступил, появился гость. Это был сам великий Дурваса. Амбариша с уважением омыл его стопы. Дурваса собирался принять пищу, но перед этим он отправился на реку для совершения жертвы и омовения.
Дурваса ушел надолго, и в это время наступил двенадцатый день Луны. Амбариша не мог прервать свой пост едой, так как это было бы оскорбление гостя, который еще не вернулся. В то же самое время, если бы пост не был прерван, обряд Экадаши был бы нарушен. Итак, Амбариша выпил маленький глоток воды в знак прерывания поста.Когда Дурваса вернулся с реки, он узнал, что Амбариша выпил глоток воды. Он воспринял это как великое оскорбление для себя, гостя и впал в ярость. Он проклял Амбаришу таким образом, что тот будет рождаться много раз в низшей касте.
Тогда Амбариша помолился Вишну, вечному другу преданных. Вишну немедленно появился, Амбариша пал к Его стопам и взмолился: “О, Господь, мудрец проклял меня, хотя я невиновен. Ты защитник преданных. Ты должен защитить меня от этой беды”.Вишну повернулся к Дурвасе и сказал: “О, Муни, почему ты проклял моего преданного без всякой причины? Слова такого человека, как ты, должны быть правдивы. Таким образом, я сам должен испытать последствия этого проклятия, посланного моему преданному”.
Дурваса сказал: “О, Господь, твоя забота о твоем преданном дала нам возможность непосредственно видетьТебя.
Дай же нам уверенность в том, что Ты посетишь землю десять раз, защитишь праведность и разрушишь порок”. Так Ананта Рупа Нараяна (Anantha Rupa Narayan) принял десять воплощений, некоторые из которых известны, некоторые скрыты и секретны. Только Брамма Джнани (Brahma jnani) может знать о них. Шри Даттатрея - одно из таких воплощений.
Шанкха -Звук, Пранава - Аум
Чакра - Колесо, представляющее время, так же как и ум
Гада - Булава, представляющая силу, а также интеллект
Падма - Лотос, чистота
Камандалу - Сосуд со святой водой
Трезубец - Представляет мощь творения, поддержки и разрушения. Нижняя правая рука символизирует благословение и Его защиту для Его преданных
Падука - Деревянные сандалии, которые носят только набожные и святые люди
Четки - Четки на Его шее содержат 108 бусинок для медитации
Корова - Камадену - Священная корова, которая удовлетворяет все желания
Святая нить Три нити олицетворяют три гуны - Саттву, Раджас и Тамас, так же, как прошлое, настоящее и будущее.
Четыре собаки олицетворяют четыре Веды: Риг-Веду, Сама-Веду, Атхарва-Веду и Яджур-Веду.
Ганапати
Господь Ганеша это господь всех препятствий и поэтому его умиротворяют перед началом любого благоприятного действия. Он Господь (Иша) последователей (Ганас) и поэтому его зовут Ганеша или Ганапати. Согласно легенде человеческая голова Ганеши была отсечена Его отцом, Господом Шивой, который вняв мольбам своей супруги и матери Ганеши, Парвати, поместил голову слона на Его тело и воскресил Его.
В Шастрах говорится, что во время фестиваля Ганеши Ему следует служить особым образом с помощью листьев свежей зеленой травы. Большинство из нас соблюдают это духовное наставление, не понимая его значения. Некоторые говорят, что этот слоноголовый Бог вегетарианец и поэтому Ему преподносят траву. Другие говорят, что они только следуют тому, что делали их отцы. Подношение листьев травы символично.
Трава это растение, которое растет повсюду без какого бы то ни было усилия. Подобным же образом человек рождается в этот мир беспомощно без своего сознательного усилия. Взврывной рост населения очень похож на рост травы. В обоих случаях нет ни плана, ни соглашения, ни намерения. Трава, возможно, самая низкая и самая простая в мире растений.
Подобно этому человек, возможно, самый слабый среди существ, хотя он претендует на высшее положение среди животных и других существ. Нежные листья травы всегда растут вверх, не смотря на то, что ее корни крепко сидят в земле. По своей природе человек также имеет тенденцию расти, то есть развиваться для достижения высшей сферы, к которой он действительно относится. Из опыта человек знает, как трудно, очень трудно вырвать траву с корнем. Она внедрена в землю. Подобно этому, очень трудная задача для человека отбросить свое эго, которое глубоко и крепко гнездится в его эгоцентрической личности, которая почти неизвестна ему. Вы можете отрывать траву от ее корней любое количество раз, но она имеет тенденцию давать ростки снова.
Так же эго в человеке поднимает свою уродливую голову каждый раз, как ее отсекают. Чтобы трава не росла снова, необходимо, чтобы и следа корней не оставалось под землей. Аналогично, эго в человеке должно быть очищено подобным образом, чтобы и признаков его не осталось. Таким образом, подношение листьев травы символизирует подношение эго в нас стопам Господа, который является устранителем всех препятствий на пути духовного развития человека.
Есть еще один момент, на который следует обратить должное внимание в предложении листьев травы Господу. Оно обозначает, что человек должен быть так же смиренен, как листья травы, когда он приближается к Богу. Эгоцентричный человек недостоин служить Богу. Крошечный лист травы это символ чистоты и простоты, являющихся добродетелями, которые человек должен культивировать, чтобы стать достойным для приближения к Богу.
Нечистый и хвастливый человек не может даже думать о Боге. Поэтому человек должен освободиться от любви к показухе, суете, тщеславию, гордости и стать скромным и маленьким, как листок травы. Только тогда он может предложить себя Богу. Самоотдача, как сказано в писаниях, это высшее и самое великое подношение, которое может быть сделано Богу.Если вы упорно удаляете каждый листок травы, вы можете обнаружить белую мясистую часть внутри. Возьмите ее в рот и разжуйте, и тогда вы почувствуйте сладкий сок, исходящий из нее, и вы снова захотите его почувствовать.
Подобно этому, когда Йогин упорно отказывается от своего тела, чувств, ума, интеллекта и в конце концов освобождает себя от эго, он снова открывает Атмататву. Этот процесс будет ускоряться благодаря служению Господу Ганапати с помощью травы с правильным отношением и верным пониманием.
Еще одно подношение, которое делают Господу Ганеше днем - это сахарный тростник. Он подносится Ганапати не потому, что у него голова слона, который очень любит тростник, но потому что подношение тростника имеет также скрытый смысл.
Тростник обладает привлекательным цветом. Все знают, что под его твердой внешней оболочкой скрывается нектарный сок. Однако, сок не может извлечен просто так. Это требует больших усилий. Аналогично, чтобы получить знание Я, скрытого внутри нас, мы должны упорно трудиться и отбросить жесткую оболочку, укрывающую Его, так же, как мы должны удалить жесткую оболочку тростника, чтобы получить сок. Но просто удалив жесткую внешнюю оболочку, вы не получите сок.
Внутренний белый стебель должен быть сильно выжат, чтобы дать сок. Таким же образом эго в нас должно быть выжато полностью, чтобы достигнуть Я, которое заполняет всю нашу личность так же, как сок заполняет весь тростник едва уловимым образом. Питье сока тростника - это достижение Я, и этот неподдающийся объяснению и безграничный опыт это то, что наши писания называют Атмананда.
Ганапати – спаситель Мира
Божество, имеющее такие странные имена как Ганапати, Гаджанана Ламбодара и Сурпакарна, это Вигнешвара. Он получает преимущество в каждом служении. Ганапати устранитель всех неприятностей. Он предотвращает действие дурных дел и, устраняя все препятствия, способствует делам хорошим. Следовательно, он может или устранить или вызвать препятствия. Его зовут Вигнешвара.Нет ни одного Бога и Богини, каким бы большим и могучим он или она ни был, который не поклонялся бы Господу Вигнешваре. Создатель искал Его благосклонности перед тем, как Он начал работу по творению. Шива медитировал на него перед тем, как убить демона Трипура.
Когда Вишну спустился, вплотившись как Вамана, чтобы заточить царя Бали в недра земли, он поклонялся Ганапати. Чтобы защитить мир, Адишеша, тысячеголовый царь змей, и Джагадамба, Мать мира, чтобы убить демона Махиша, получили силу и мощь для выполнения предназначенной им работы благодаря Милости Господа Вигнешвара, дарованной им.
Величие Ганапати воспевается в Ганапати Шукта в Ригведе и в Ганапати Атхарва Ширша Веданты.Когда Бхагаван Вьяса собирался писать великую эпичекую поэму Махабхарату, он медитировал на Ганапати, убеждая, чтобы Он появился перед ним и стал бы его писцом, умеющим быстро писать.Хотя астадаса пураны (собрание 18 пуран) содержат описание Его величия в разных местах, несколько других пуран полностью посвящены описанию Его отличительных особенностей среди Богов. Это Ганеша, Брахмавайвартха, Мудгала, Брахманда, Шива и Линга пураны.
Историй, рассказывающих о рождении Ганеши, множество. В одной Он описывается как Гаурьямала Самбхава. В другой Он рассматривается как Сам Шри Кришна, рожденный у Шивы и Парвати как знак Его благосклонности. Эти противоречия в истриях происходят из-за различий во времени и месте своего появления. Одна индивидуальность появляется в различных и меняющихся образах и формах в зависимости от ее меняющихся функций. Актер, хотя и остается одной личностью, может играть несколько ролей. Аналогично этому, игры Маха Ганеши богаты своим широким разнообразием.
Единственное намерение во всем, что Ганеша делает, это сохранение мира и обеспечение его благополучия и процветания.
В Упанишадах сказано, что Ганеша это все Боги в Нем - "Ekam sadvipraah bahudha vadanti". Ганеша Атхарва Ширша утверждает, что Ганеша, который есть сат – чит – анада, есть также создатель, хранитель и разрушитель. Служение и поклонение этому великому Божеству быстро вознаграждается благосклонностью. Одна из 32 форм Ганеши, названных в Мудгала пуранах, это кшипра – прасади.Парашакти, которая поистине не имеет формы и атрибутов, но которая, однако, есть Сат – Чит – Ананда, является, как указано в наших древних текстах, объектом поклонения под разными именами и формами.
Созерцание Божества, облеченного в форму и образ, легче даже для женщин и детей. Для такого рода поклонения Ганапати, сын Шивы и Парвати, приобрел такой странный и в высшей степени своеобразный вид. Он отличается от других Божеств индуистского пантеона. Вот форма, в которой он был представлен: Его голова - это голова слона, Его живот имеет форму горшка, а уши выглядят как лопасти вентилятора. У Его головы только один клык вместо двух, как у обычного слона. Сверху донизу Его форма чрезвычайно необычна.
Преданный направляет свой ум на свое любимое Божество, созерцая Его форму, предлагает Ему свое служение. Он должен, однако, учиться применять Божественные качества Божества к себе. В этом значение Со-хам или Шиво-хам.
С этой точки зрения каждый аспект Ганеши имеет нравственное значение для изучения, являя рекомендуемый способ жизни.
Ганди-джи, Отец нации, всегда имел при себе три изображения обезьяны. На одном глаза были закрыты, на другом – уши, на третьем – рот. Три изображения должны были учить трем важнейшим добродетелям – не видеть зло, не слышать зло, не говорить дурно. Здесь также слоноголовый Ганапати вызывает те же мысли. Маленькие глаза слоновоголового Ганапати учат людей закрывать свои глаза на зло, подобные лопастям уши – отсеивать легковесное и никчемное, а клык надо ртом – контролировать дурные речи. Это точное учение благословляющего стиха из Ганапати Упанишад, начинающегося так: "Бхадрам Карнебхим Шруньяама девах".
Единственный клык Ганапати провозглашает принцип адвайты, что Истина одна. Гигантский круглый живот вмещает широкое и глубокое знание и опыт. Его сидение над крысой символизирует необходимость контролировать дурные наклонности и сдерживать плохие элементы общества.
Пусть Ганапати, который является воплощением Сат – Чит – Ананды, поддерживает любую добродетель и пусть всеобщий мир будет установлен на земле. Для установления всеобщего мира мы должны медитировать на святые имена Ганеши:
Вакратхунда, Екаданта, Кришнапингаакша, Ламбодара, Виката, Вигхнарааджа, Дхумраварна, Пхалачандра, Винаяка, Ганапати, Гаджанана, Гаджавактра
Эти двенадцать имен, перечисленные в Пуранах, имеют особую духовную силу.
Пусть Ганапати Сатчитананда дарует счастье и процветание!
Брахма
Брахма, Создатель, изображается с четырьмя головами, смотрящими на четыре стороны света. Это символизирует то, что Он создал всю вселенную. После каждой кальпы Он медитирует и повторяет творение. Кальпа является концом мира - уничтожением вселенной. Это один день Брахмы, равный 1000 югам или 432 миллионам человеческих лет, определяющий продолжительность жизни мира. Вселенная, в которой мы живем, символизируется Ведами.
Брахма держит их в Своей руке в качестве руководства, так же, как Камандалу или сосуд, который используется при молитве для совершения тапасьи (медитации, аскезы). После создания вселенной Он сидит на лотосе - символе чистоты, который растет в грязной воде, но не затрагивается грязью и нечистотами, из которых он появляется. Так же, истинный Йоги (эволюционирующее существо, практикующее садхану) должен оставаться незатронутым окружающим миром. Чтобы придать особое значение единству между освобождением, созданием и сохранением Брахма рождается из пупка Вишну, Хранителя.
Вишну
Своими четырьмя руками Вишну держит раковину, диск, булаву и лотос. Все они используются Господом для поддержания Дхармы человечества. Раковина призывает человека к праведному пути, который прямо ведет к миру и совершенству, божественному освобождению (Вишнупада). Многие из нас, очарованные доступной возможностью получить мирскую радость, отказываются слушать тихий внутренний голос совести, голос раковины Панчджанья.
Поэтому (также) Он держит булаву, и мы переживаем неприятности и трагедии в течение нашего спокойного существования - религиозные, социальные и государственные. Если по прежнему человек не слышит призыв раковины, колесо времени (чакра) уничтожает всю вселенную. Призыв и наказание - это только способ привести человека к высшей цели, представленной лотосом в руке Вишну.
Махешвара (Шива)
Шива - это третий аспект Божественной Троицы, представляющий Высшего Бога как разрушителя. Он отвечает за "конструктивное разрушение" в непрерывном процессе творения, сохранения, разрушения и повторного творения.Он Бог аскетизма, дающий Высшее знание и слияние человека с Высшим. Его третий глаз - это глаз мудрости так же, как и инструмент уничтожения. Оленья шкура, святой пепел, спутанные волосы - все эти символы обозначают высшее отречение. Как Натарадж Он держит в верхней правой руке всю сущность вселенной, представляющую Нада (звук), символизирующий эволюцию вселенной. Из звука произошли все языки, вся музыка, все знание. Он проявляет творение. В верхней левой руке Он держит огонь, символизирующий разрушение.
Создание и разрушение являются аспектами Его собственного существования. Другая левая рука пересекает тело, направляя взгляд к ноге. Это "Гаджа Хастха" или слоновья рука, или хобот. Хобот - это различение. Левая нога поднята, обозначая, что человек может возвысить сам себя и достигнуть освобождения. Другая нога опирается на борющегося карлика, воплощение лжи и невежества. Эта нога - Пуруша внутри нас.
Мы должны разрушить невежество, если мы хотим достичь высшей реализации. Вокруг Натараджа круг огня. Это танец природы, произведенной им из центра, исходящей из Него и растворяющейся в Нем. Когда Шива танцует, его сплетенные волосы удерживают Ганга, силу и источник любого движения в жизни. Когда Он танцует, Его лицо в покое и тишине.
Ганга представляет знающий интеллект, в то время как растущая луна обозначает бдительный и внимательный ум. Нанди - это символ праведности. Секира, меч, огонь, и глаз мудрости - все это демонстрирует силу разрушения Господа. Он отсекает и сжигает оковы человеческого ума в огне знания с помощью глаза мудрости.
Даттатрейа
У Даттатрейа три головы и шесть рук. Он воплощение Брахмы, Вишну и Махешвара (Шивы).
В руках он держит Шанкха, Чакра, Гада, с другой стороны - Падма, Камандалу и Трезубец.
История воплощения Даттатрейи
В прошлом жил преданный Хари по имени Амбариша. Он не забывал выполнять определенные ритуалы в одиннадцатый день Луны. Это был святой ритуал Экадаши (Ekadashi). Амбариша проводил время в преданных молитвах, оказывая почтение браминам, поклоняясь Вишну. Обряд Экадаши обязывает прервать пост точно в начале двенадцатого дня Луны. Однажды, когда этот момент почти наступил, появился гость. Это был сам великий Дурваса. Амбариша с уважением омыл его стопы. Дурваса собирался принять пищу, но перед этим он отправился на реку для совершения жертвы и омовения.
Дурваса ушел надолго, и в это время наступил двенадцатый день Луны. Амбариша не мог прервать свой пост едой, так как это было бы оскорбление гостя, который еще не вернулся. В то же самое время, если бы пост не был прерван, обряд Экадаши был бы нарушен. Итак, Амбариша выпил маленький глоток воды в знак прерывания поста.Когда Дурваса вернулся с реки, он узнал, что Амбариша выпил глоток воды. Он воспринял это как великое оскорбление для себя, гостя и впал в ярость. Он проклял Амбаришу таким образом, что тот будет рождаться много раз в низшей касте.
Тогда Амбариша помолился Вишну, вечному другу преданных. Вишну немедленно появился, Амбариша пал к Его стопам и взмолился: “О, Господь, мудрец проклял меня, хотя я невиновен. Ты защитник преданных. Ты должен защитить меня от этой беды”.Вишну повернулся к Дурвасе и сказал: “О, Муни, почему ты проклял моего преданного без всякой причины? Слова такого человека, как ты, должны быть правдивы. Таким образом, я сам должен испытать последствия этого проклятия, посланного моему преданному”.
Дурваса сказал: “О, Господь, твоя забота о твоем преданном дала нам возможность непосредственно видетьТебя.
Дай же нам уверенность в том, что Ты посетишь землю десять раз, защитишь праведность и разрушишь порок”. Так Ананта Рупа Нараяна (Anantha Rupa Narayan) принял десять воплощений, некоторые из которых известны, некоторые скрыты и секретны. Только Брамма Джнани (Brahma jnani) может знать о них. Шри Даттатрея - одно из таких воплощений.
Шанкха -Звук, Пранава - Аум
Чакра - Колесо, представляющее время, так же как и ум
Гада - Булава, представляющая силу, а также интеллект
Падма - Лотос, чистота
Камандалу - Сосуд со святой водой
Трезубец - Представляет мощь творения, поддержки и разрушения. Нижняя правая рука символизирует благословение и Его защиту для Его преданных
Падука - Деревянные сандалии, которые носят только набожные и святые люди
Четки - Четки на Его шее содержат 108 бусинок для медитации
Корова - Камадену - Священная корова, которая удовлетворяет все желания
Святая нить Три нити олицетворяют три гуны - Саттву, Раджас и Тамас, так же, как прошлое, настоящее и будущее.
Четыре собаки олицетворяют четыре Веды: Риг-Веду, Сама-Веду, Атхарва-Веду и Яджур-Веду.
Ганапати
Господь Ганеша это господь всех препятствий и поэтому его умиротворяют перед началом любого благоприятного действия. Он Господь (Иша) последователей (Ганас) и поэтому его зовут Ганеша или Ганапати. Согласно легенде человеческая голова Ганеши была отсечена Его отцом, Господом Шивой, который вняв мольбам своей супруги и матери Ганеши, Парвати, поместил голову слона на Его тело и воскресил Его.
В Шастрах говорится, что во время фестиваля Ганеши Ему следует служить особым образом с помощью листьев свежей зеленой травы. Большинство из нас соблюдают это духовное наставление, не понимая его значения. Некоторые говорят, что этот слоноголовый Бог вегетарианец и поэтому Ему преподносят траву. Другие говорят, что они только следуют тому, что делали их отцы. Подношение листьев травы символично.
Трава это растение, которое растет повсюду без какого бы то ни было усилия. Подобным же образом человек рождается в этот мир беспомощно без своего сознательного усилия. Взврывной рост населения очень похож на рост травы. В обоих случаях нет ни плана, ни соглашения, ни намерения. Трава, возможно, самая низкая и самая простая в мире растений.
Подобно этому человек, возможно, самый слабый среди существ, хотя он претендует на высшее положение среди животных и других существ. Нежные листья травы всегда растут вверх, не смотря на то, что ее корни крепко сидят в земле. По своей природе человек также имеет тенденцию расти, то есть развиваться для достижения высшей сферы, к которой он действительно относится. Из опыта человек знает, как трудно, очень трудно вырвать траву с корнем. Она внедрена в землю. Подобно этому, очень трудная задача для человека отбросить свое эго, которое глубоко и крепко гнездится в его эгоцентрической личности, которая почти неизвестна ему. Вы можете отрывать траву от ее корней любое количество раз, но она имеет тенденцию давать ростки снова.
Так же эго в человеке поднимает свою уродливую голову каждый раз, как ее отсекают. Чтобы трава не росла снова, необходимо, чтобы и следа корней не оставалось под землей. Аналогично, эго в человеке должно быть очищено подобным образом, чтобы и признаков его не осталось. Таким образом, подношение листьев травы символизирует подношение эго в нас стопам Господа, который является устранителем всех препятствий на пути духовного развития человека.
Есть еще один момент, на который следует обратить должное внимание в предложении листьев травы Господу. Оно обозначает, что человек должен быть так же смиренен, как листья травы, когда он приближается к Богу. Эгоцентричный человек недостоин служить Богу. Крошечный лист травы это символ чистоты и простоты, являющихся добродетелями, которые человек должен культивировать, чтобы стать достойным для приближения к Богу.
Нечистый и хвастливый человек не может даже думать о Боге. Поэтому человек должен освободиться от любви к показухе, суете, тщеславию, гордости и стать скромным и маленьким, как листок травы. Только тогда он может предложить себя Богу. Самоотдача, как сказано в писаниях, это высшее и самое великое подношение, которое может быть сделано Богу.Если вы упорно удаляете каждый листок травы, вы можете обнаружить белую мясистую часть внутри. Возьмите ее в рот и разжуйте, и тогда вы почувствуйте сладкий сок, исходящий из нее, и вы снова захотите его почувствовать.
Подобно этому, когда Йогин упорно отказывается от своего тела, чувств, ума, интеллекта и в конце концов освобождает себя от эго, он снова открывает Атмататву. Этот процесс будет ускоряться благодаря служению Господу Ганапати с помощью травы с правильным отношением и верным пониманием.
Еще одно подношение, которое делают Господу Ганеше днем - это сахарный тростник. Он подносится Ганапати не потому, что у него голова слона, который очень любит тростник, но потому что подношение тростника имеет также скрытый смысл.
Тростник обладает привлекательным цветом. Все знают, что под его твердой внешней оболочкой скрывается нектарный сок. Однако, сок не может извлечен просто так. Это требует больших усилий. Аналогично, чтобы получить знание Я, скрытого внутри нас, мы должны упорно трудиться и отбросить жесткую оболочку, укрывающую Его, так же, как мы должны удалить жесткую оболочку тростника, чтобы получить сок. Но просто удалив жесткую внешнюю оболочку, вы не получите сок.
Внутренний белый стебель должен быть сильно выжат, чтобы дать сок. Таким же образом эго в нас должно быть выжато полностью, чтобы достигнуть Я, которое заполняет всю нашу личность так же, как сок заполняет весь тростник едва уловимым образом. Питье сока тростника - это достижение Я, и этот неподдающийся объяснению и безграничный опыт это то, что наши писания называют Атмананда.
Ганапати – спаситель Мира
Божество, имеющее такие странные имена как Ганапати, Гаджанана Ламбодара и Сурпакарна, это Вигнешвара. Он получает преимущество в каждом служении. Ганапати устранитель всех неприятностей. Он предотвращает действие дурных дел и, устраняя все препятствия, способствует делам хорошим. Следовательно, он может или устранить или вызвать препятствия. Его зовут Вигнешвара.Нет ни одного Бога и Богини, каким бы большим и могучим он или она ни был, который не поклонялся бы Господу Вигнешваре. Создатель искал Его благосклонности перед тем, как Он начал работу по творению. Шива медитировал на него перед тем, как убить демона Трипура.
Когда Вишну спустился, вплотившись как Вамана, чтобы заточить царя Бали в недра земли, он поклонялся Ганапати. Чтобы защитить мир, Адишеша, тысячеголовый царь змей, и Джагадамба, Мать мира, чтобы убить демона Махиша, получили силу и мощь для выполнения предназначенной им работы благодаря Милости Господа Вигнешвара, дарованной им.
Величие Ганапати воспевается в Ганапати Шукта в Ригведе и в Ганапати Атхарва Ширша Веданты.Когда Бхагаван Вьяса собирался писать великую эпичекую поэму Махабхарату, он медитировал на Ганапати, убеждая, чтобы Он появился перед ним и стал бы его писцом, умеющим быстро писать.Хотя астадаса пураны (собрание 18 пуран) содержат описание Его величия в разных местах, несколько других пуран полностью посвящены описанию Его отличительных особенностей среди Богов. Это Ганеша, Брахмавайвартха, Мудгала, Брахманда, Шива и Линга пураны.
Историй, рассказывающих о рождении Ганеши, множество. В одной Он описывается как Гаурьямала Самбхава. В другой Он рассматривается как Сам Шри Кришна, рожденный у Шивы и Парвати как знак Его благосклонности. Эти противоречия в истриях происходят из-за различий во времени и месте своего появления. Одна индивидуальность появляется в различных и меняющихся образах и формах в зависимости от ее меняющихся функций. Актер, хотя и остается одной личностью, может играть несколько ролей. Аналогично этому, игры Маха Ганеши богаты своим широким разнообразием.
Единственное намерение во всем, что Ганеша делает, это сохранение мира и обеспечение его благополучия и процветания.
В Упанишадах сказано, что Ганеша это все Боги в Нем - "Ekam sadvipraah bahudha vadanti". Ганеша Атхарва Ширша утверждает, что Ганеша, который есть сат – чит – анада, есть также создатель, хранитель и разрушитель. Служение и поклонение этому великому Божеству быстро вознаграждается благосклонностью. Одна из 32 форм Ганеши, названных в Мудгала пуранах, это кшипра – прасади.Парашакти, которая поистине не имеет формы и атрибутов, но которая, однако, есть Сат – Чит – Ананда, является, как указано в наших древних текстах, объектом поклонения под разными именами и формами.
Созерцание Божества, облеченного в форму и образ, легче даже для женщин и детей. Для такого рода поклонения Ганапати, сын Шивы и Парвати, приобрел такой странный и в высшей степени своеобразный вид. Он отличается от других Божеств индуистского пантеона. Вот форма, в которой он был представлен: Его голова - это голова слона, Его живот имеет форму горшка, а уши выглядят как лопасти вентилятора. У Его головы только один клык вместо двух, как у обычного слона. Сверху донизу Его форма чрезвычайно необычна.
Преданный направляет свой ум на свое любимое Божество, созерцая Его форму, предлагает Ему свое служение. Он должен, однако, учиться применять Божественные качества Божества к себе. В этом значение Со-хам или Шиво-хам.
С этой точки зрения каждый аспект Ганеши имеет нравственное значение для изучения, являя рекомендуемый способ жизни.
Ганди-джи, Отец нации, всегда имел при себе три изображения обезьяны. На одном глаза были закрыты, на другом – уши, на третьем – рот. Три изображения должны были учить трем важнейшим добродетелям – не видеть зло, не слышать зло, не говорить дурно. Здесь также слоноголовый Ганапати вызывает те же мысли. Маленькие глаза слоновоголового Ганапати учат людей закрывать свои глаза на зло, подобные лопастям уши – отсеивать легковесное и никчемное, а клык надо ртом – контролировать дурные речи. Это точное учение благословляющего стиха из Ганапати Упанишад, начинающегося так: "Бхадрам Карнебхим Шруньяама девах".
Единственный клык Ганапати провозглашает принцип адвайты, что Истина одна. Гигантский круглый живот вмещает широкое и глубокое знание и опыт. Его сидение над крысой символизирует необходимость контролировать дурные наклонности и сдерживать плохие элементы общества.
Пусть Ганапати, который является воплощением Сат – Чит – Ананды, поддерживает любую добродетель и пусть всеобщий мир будет установлен на земле. Для установления всеобщего мира мы должны медитировать на святые имена Ганеши:
Вакратхунда, Екаданта, Кришнапингаакша, Ламбодара, Виката, Вигхнарааджа, Дхумраварна, Пхалачандра, Винаяка, Ганапати, Гаджанана, Гаджавактра
Эти двенадцать имен, перечисленные в Пуранах, имеют особую духовную силу.
Пусть Ганапати Сатчитананда дарует счастье и процветание!